Vivimos absolutamente obsesionados con la perfección.
Digo, si la medicina moderna detecta una anomalía
física antes del nacimiento, el instinto visceral
de nuestra especie es intentar erradicarlo de
inmediato. Totalmente, sí. Es casi un reflejo
condicionado buscar cómo sellar esa falla. Exacto.
Buscamos normalizar el defecto y, digamos, alisar
la superficie para que encaje en el molde social.
Pero en esta inversión profunda de hoy, vamos
a explorar un universo literario bastante particular.
Y muy provocador, la verdad. Sí, muy provocador.
Porque aquí elegir un cuerpo roto, o sea, elegir
activamente nacer con una falla crítica en el
sistema, no es una tragedia médica. Es de hecho
la táctica de supervivencia más avanzada de un
alma. ¡Qué locura, no! Es la prueba definitiva
de evolución en este texto. Es fascinante. Hoy
vamos a desentrañar los misterios de una obra
llamada Minus Cum Manus Volumen I, El Umbral,
escrita por Jesús Bermal Allende. Y para quienes
nos acompañan, la misión de este análisis es
destilar conceptos muy densos en reflexiones
sobre el peso de existir. Y encantada de estar
aquí para diseccionar esto, porque es un texto
que nos obliga a auditar nuestra propia existencia,
pero desde una perspectiva completamente extrahumana.
Claro, desde afuera. Ajá. Lo que haremos es meternos
de lleno, específicamente en la escena cero y
el prólogo. Estos capítulos nos sitúan en el
instante preciso antes de que una vida comience.
Justo en la antesala, digamos. Exactamente. Y
para lograr este efecto narrativo, el autor Bernal
Allende construye un marco filosófico que él
mismo bautizó como ontopunk. Bien, vamos a desempacar
esto. Porque detengávonos un segundo en ese término.
Ontopong. Suena algo que requeriría un posgrado
en filosofía para entenderlo, pero la mecánica
detrás es increíble. Sí, impone un poco el principio,
pero es brillante. Si desglosamos la idea, la
actitud pong, tradicionalmente, siempre trata
sobre revelarse contra un gobierno corrupto o
una sociedad tiránica. Claro, el sistema opresor
clásico. Ajá. Pero al añadirle el prefijo onto,
que deriva de la ontología, el estudio del ser
y la existencia, bueno, estamos hablando de una
rebelión contra las leyes mismas de la física
existencial. Es un desafío directo, o sea, frontal
a la abrumadora densidad del mundo material.
Exacto. Y esa resistencia a la densidad material
es el motor gravitacional de toda esta mitología.
El universo de Minus Human no asume que el mundo
físico sea un lugar natural o deseable. Para
nada. Lo trata como un entorno intrínsecamente
hostil. Es un lugar asfixiante para la conciencia
pura. Sí, como si la materia fuera una prisión
de alta seguridad. Totalmente. Y para comprender
cómo un individuo logra sobrevivir a esa asfixia,
el texto nos transporta a lo que existe antes
de la materia, un espacio infinito que llama
el campo del alma. Y el texto establece de inmediato
una paradoja muy curiosa sobre este lugar. Nos
dice que, en el campo del alma, no existe el
vacío. Lo cual rompe un poco la mente, porque
uno piensa en el espacio antes de la vida y se
imagina la nada. Claro. Para la mente humana,
pensar en un espacio sin planetas, sin cuerpos
sólidos, equivale a pensar en la nada absoluta.
Sin embargo, el autor lo describe no como ausencia,
sino como el aliento contenido antes de la primera
palabra. ¡Qué imagen tan potente! Es pura tensión
latente. Sí. O sea, imaginemos una orquesta sinfónica
masiva instantes antes de que el director comience
la función. Si alguien entra a la sala con los
ojos vendados, podría pensar que está vacía porque
no hay sonido. Porque todavía no empieza la música.
Exacto. Pero la sala está saturada de potencial.
Están los instrumentos afinados, la fricción
del aire, la respiración de los músicos. El silencio
en esa sala no es la falta de música, es el lienzo
indispensable que permite que esa música exista.
Me encanta cómo lo pones. Y en la arquitectura
de este universo, ese lienzo silencioso tiene
una personificación muy clara. Un ser llamado
Padre Tiempo. Y lo intrigante de Padre Tiempo
es que rompe por completo con el arquetipo de
este Dios microgestor, ese que mueve los hilos
del destino humano a su antojo. Sí, el clásico
dios titiritero. Aquí no es así. Arranada. El
texto especifica que él no interviene en absoluto.
Su función es puramente observacional y permisiva.
Solo sostiene el espacio. Y flotando dentro de
este silencio colosal que él sostiene, encontramos
la materia prima de la vida material. Los hilos.
Ajá. Que son básicamente frecuencias vibratorias
que representan a las almas individuales. Y el
ecosistema tiene categorías muy específicas.
Sí. Hay hilos grises, por ejemplo, que funcionan
como semillas latentes. Promesas amorfas esperando
adquirir una forma concreta. Luego están los
hilos blancos que el texto describe como una
luz pristina que jamás ha tocado la sombra. Son
como la encarnación de la inocencia pura. Que
suena lo ideal, ¿no? Pero luego están los verdaderos
motores de esta historia. Los hilos dorados.
Exacto. Los hilos dorados son una anomalía estadística
enorme en este ecosistema. No flotan a la deriva
como los grises o los blancos. Ellos resuenan.
Y esa resonancia constante proviene de su densidad
adquirida. O sea, son antiguos. Cargan con el
peso físico y espiritual de haber caído al mundo
material antes. Son ecos persistentes de cuerpos
que ya fueron habitados. Almas marcadas permanentemente
por la fricción implacable de vidas pasadas.
A ver, espera, espera. Aquí tengo que plantear
una objeción fundamental. Porque, históricamente,
casi cualquier dogma religioso nos enseña que
el objetivo supremo es alcanzar la pureza absoluta.
Sí, llegar intactos, sin manchas. Exacto. Se
nos inculca llegar al mundo impolutos, como esos
hilos blancos, y evitar ensuciarnos. Entonces,
¿acaso romantizar las cicatrices de un hilo dolado
no es un mecanismo de defensa? ¿A qué te refieres
exactamente? Pues a una especie de positividad
tóxica cósmica, como si el autor intentara hacernos
sentir mejor con el hecho de que estamos profundamente
rotos por los traumas de la vida. Ah, claro.
Bueno, la perspectiva clínica moderna argumentaría
exactamente eso. Dirían que estamos glorificando
el daño para tolerarlo. Exactamente mi punto.
Pero la física espiritual de Bernal Allende invierte
esa lógica por completo. En el contexto ontoponk,
La inocencia del hilo blanco es de hecho una
vulnerabilidad letal frente al mundo material.
O sea, ser puro te hace débil ahí abajo. Sí,
totalmente. El valor supremo aquí no es la pureza
estética, sino la capacidad de adaptación y resistencia.
El hilo dorado no está dañado en el sentido de
perder utilidad. Sino que está templado, me imagino.
Exacto. Templado como el acero en el fuego. La
experiencia de haber cruzado el umbral hacia
la materia le otorga una masa crítica indispensable.
Esa densidad acumulada es lo único que evitará
que el alma se desintegre al chocar contra el
cuerpo físico. O sea, el desgaste no resta valor,
sino que es el combustible de su resonancia.
Es una maravilla cómo lo plantea. El trauma se
vuelve estructura. ¡Wow! Pero si esa resonancia
dorada forjada en el trauma es el activo más
valioso para sobrevivir a la existencia humana,
surge una duda logística inmediata. ¿Por qué
no todas las almas conservan esa memoria al nacer?
Claro, porque para que el sistema funcione, tiene
que existir un filtro entre el campo del alma
y la tierra. Un mecanismo regulador, ¿no? Que
determina quién cruza, cómo cruza y qué retiene.
Ajá, y ese mecanismo está custodiado por tres
entidades que el texto denomina las tejedoras.
Y ojo aquí, porque el autor se asegura de desmitificarlas
visualmente. Sí, nos aleja de los clichés de
la fantasía clásica. No son las típicas mujeres
ancianas encorvadas sobre telares de madera manejando
el destino. Para nada. El texto las define físicamente
como intención convertida en movimiento. Operan
en la frontera exacta donde la abstracción comienza
a someterse a la gravedad de la materia. Y cada
tejedora cumple una función, digamos, muy operativa.
Sí. Una de ellas teje los patrones inmutables,
lo que siempre ha sido el pasado absoluto. Otra
se encarga de anclar el presente introduciendo
pequeñas irregularidades o puertas imprevistas
en la trama. Pero la tercera tejedora es la que
altera por completo nuestra comprensión de la
mortalidad en este universo. Ella sostiene unas
tijeras. Unas tijeras que no cortan la materia
y, sorprendentemente, tampoco cortan la vida.
Cortan la duración. Exacto. Cuando esas tijeras
actúan, el alma no experimenta aniquilación.
simplemente cambia de estado y regresa a la frecuencia
que siempre fue en el campo del alma. Es decir,
esto despoja a la muerte de su fatalismo trágico,
transforma la idea de la muerte de ser un abismo
final a un simple cambio de fase térmica. Las
tijeras dictan básicamente el límite de tolerancia,
cuánto tiempo puede una frecuencia soportar la
opresión física antes de requerir una extracción
de emergencia de vuelta al origen. Es como apretar
el botón de pánico cósmico. Y es justo frente
al dominio de estas tejedoras, al borde mismo
del umbral donde ocurre el punto de inflexión
de toda la obra. Sí. Un hilo dorado antiguo se
acerca al límite de la caída. Las tejedoras ven
la magnitud de lo que va a ocurrir y detienen
sus manos. Y aquí es donde se pone realmente
interesante, porque el comportamiento de este
hilo antiguo desafía cualquier instinto de autoconservación.
Totalmente. porque frente a él hay una infinidad
de cuerpos humanos en gestación. Podría seleccionar
un recipiente impecable, un diseño anatómico
perfecto garantizando una vida de privilegios.
Pero no lo hace. Ignora todo eso y se orienta
hacia un cuerto distente y periférico que presenta
una fisura diminuta en su costado izquierdo.
Una falla en un diamante, como dice el texto.
El hilo elige con absoluta conciencia el envase
comprometido estructuralmente. Imaginemos a un
navegante experto a punto de iniciar una travesía
en un océano lleno de tormentas. En el puerto
hay acorazados impenetrables y cruceros relucientes.
Sí, barcos perfectos para sobrevivir. Ajá. Pero
este navegante, conociendo la violencia del agua,
ignora las naves seguras y decide subirse al
único bote que tiene un agujero intencional en
el casco. Desde la óptica de la ingeniería tradicional,
eso es un suicidio táctico incomprensible. Cualquier
inspector diría que ese barco se va a hundir
a las 10 millas. Claro, pero bajo la lógica de
supervivencia ontopunk. Esa falla estructural
cumple un propósito vital. El alma comprende
que para respirar en la abrumadora densidad del
mundo necesita una salida de aire donde otros
tienen un muro. Porque la densidad no es sólo
el peso de los huesos o la carne. Representa
una ceguera existencial. Los cuerpos perfectos,
sin traumas, operan como cajas fuertes blindadas.
Evitan que el agua exterior hunda la nave, sí.
Pero al ser tan herméticos, bloquean la entrada
de luz superior. Asfixian lentamente al alma
en su interior. Y la grieta elegida por el hilo
dorado funciona como un sistema de ventilación
bidireccional indispensable. Permite que la vastedad
del mundo abstracto entre y también facilita
que la luz interior impacte el mundo material.
O sea, lo que las instituciones terrestres, la
psiquiatría o las normas sociales diagnosticarían
sin dudarlo como un trastorno debilitante. Una
discapacidad o neurodivergencia que exige medicación
urgente. Exacto. Todo eso en este marco narrativo
se revela como una tecnología de adaptación evolutiva
extremadamente avanzada. El alma no está rota
ni defectuosa. Está abierta por diseño estratégico.
Es una idea que da vueltas a todo lo que creemos.
Y es vital entenderlo. Pero esa apertura estratégica
conlleva un costo de peaje monumental. Una vez
que toma la decisión, el hilo dorado ingresa
a un espacio intermedio. Empieza a caer hacia
la densidad, adentrándose en lo que el prólogo
define como la sola de transición. Ahí es donde
se redactan las cláusulas de su nuevo contrato
de vida. Es un entorno de vértigo. Porque el
alma ya comienza a experimentar la brutal fuerza
de la gravedad material y la memoria de su estado
puro, empieza a fracturarse. Y en ese momento
crítico, intenta comunicarse con Padre Tiempo
para entender las reglas del juego. Pero recordemos
que Padre Tiempo es un mutismo perpetuo. Sí,
no le va a dar un manual de instrucciones hablado.
Así que esta conciencia tiene que hacer un esfuerzo
analítico masivo para traducir ese silencio cósmico
infinito. Tiene que decodificar conceptos tangibles.
Y el resultado de esa traducción arroja una remelación
súper áspera sobre la burocracia del mundo denso.
El silencio le dice, básicamente, algunos cuerpos
vienen con opciones pre -instaladas. Otros vienen
con manuales incompletos. El tuyo viene con una
grieta de fábrica. Y la prueba no es cómo reparar
esa fisura. La gran pregunta del abismo es, ¿qué
lograrás ver a través de ella? Eso legitima de
inmediato la grieta como una ventaja táctica,
como un lente óptico de alta precisión que los
cuerpos sellados jamás tendrán. Pero la traducción
del silencio no se queda en validaciones románticas,
¿verdad? No, para nada. Arroja una advertencia
operativa francamente aterradora. El alma extrae
de la inmensidad el conocimiento de que, en el
plano material, habrá quienes intenten vender
lo que ella recibe gratis. y quienes la persigan
implacablemente por tenerlo sin pagar. Le advierten
que la claridad de visión obtenida por esa grieta
será tratada como mercancía de lujo por unos
y criminalizada como herejía por otros. Es fuertísimo.
Y aquí, mira, necesito hacer una pausa, porque
esto plantea una duda importante. Resulta muy
chocante que un reino abstracto ya advierta sobre
dinámicas humanas tan corruptas como la explotación
capitalista o la mercantilización de los dones.
Sí, parece raro al principio. Suena como si el
autor, digamos, estuviera inyectando sus propias
frustraciones sociopolíticas modernas en un plano
metafísico donde no pertenecen, ¿no crees? Bueno...
Esa incomodidad analítica es exactamente el blanco
al que apunta el género ontopunk. La narrativa
de Bernal Allende rechaza la idea reconfortante
de que la explotación o la intolerancia sean
simples fallos modernos. Ah, o sea que no son
inventos de la sociedad industrializada. Exacto.
La premisa cosmológica es mucho más oscura. plantea
que la opresión y el utilitarismo son leyes físicas
incrustadas desde el inicio en la propia densidad
estructural de la materia. ¿Como si la materia
en su estado básico sintiera aversión hacia lo
etéreo y buscará controlarlo de forma automática?
Sí. La hostilidad sistémica hacia alguien diferente
no es un problema sociológico reciente que podamos
legislar. Es una respuesta autoinúne programada
del mundo físico intentando neutralizar una frecuencia
que lo amenaza. Si alguien tiene una visión cristalina
gracias a su grieta perceptiva, la maquinaria
humana va a reaccionar. Intentará aislar esa
visión, empaquetarla y monetizarla. Como la nueva
cura milagrosa, tal cual. Y si el portador se
reusa a participar en esa comercialización, si
simplemente ejerce su derecho a ver de forma
libre, el sistema lo clasifica de inmediato como
una anomalía peligrosa. Se convierte en el enemigo
público número uno. Es una cantidad aplastante
de terror psicológico para una conciencia que
está a punto de nacer. Saber que el lente que
te permite respirar es el mismo rastreador que
atraerá a tus cazadores. Pero el texto no le
da respiro al hilo dorado. No, porque justo después
colisiona con el primer costo material, un costo
directo y devastadoramente personal que exige
la aduana del mundo físico. En la oscuridad de
la zona de transición, la trayectoria del hilo
dorado es interceptada por otra frecuencia y
no es dorada pura. Es una estructura blanca atravesada
por profundas vetas doradas. Evidencia de que
lleva mucho tiempo en la materia. Estamos hablando
del alma de la madre. una frecuencia que lleva
aguardando este cruce durante ocho ciclos completos.
El contacto entre ellas ocurre sin palabras,
es una transferencia pura de resonancias. La
madre proyecta su intención de anclar el alma
dorada a la carne. Pero la física, detrás de
este nacimiento, esconde una verdad atroz. El
texto, y aquí el autor no usa metáforas suaves,
revela que el parto será el último evento biológico
de la madre. Sí, su anatomía humana carece de
la integridad estructural necesaria para soportar
la fricción de un alma que requiere esa fisura
en particular. La grieta exacta que el hilo necesita
como ventilación actuará como una onda de choque
expansiva que desgarrará de forma irreversible
el cuerpo materno desde adentro. Es la aplicación
más cruda de la física ontopong. Cuando una frecuencia
dorada ancestral intenta forzar su paso usando
un recipiente que exige estar incompleto para
funcionar, hay un colapso. Para que esa luz pueda
cruzar la barrera sin extinguirse, el contenedor
original, o sea, el cuerpo de la madre, debe
estallar. El mecanismo que salva al hijo es el
detonador que destruye a la madre. Usando la
analogía de la ingeniería eléctrica, es como
conectar un generador industrial enorme a un
cableado residencial. El circuito original se
funde irremediablemente para que el pulso pase.
Pero si trasladamos esa física fría a la condición
humana, ¿sugerir que la entrada de alguien extraordinario
requiere la destrucción absoluta de quien le
da vida? Suena súper trágico. Demasiado. ¿Acaso
esto no condena al hilo dorado a existir aplastado
bajo un complejo de culpa insoportable? En la
lógica terrenal, heredas una deuda moral impagable.
Y es precisamente en este dilema donde la genialidad
conceptual del autor separa su obra de la moralidad
estandarizada. Elimina la culpa. Literalmente
la erradica. Hay una declaración crucial de la
madre donde asegura que en este acuerdo no hay
deudas. Porque la gratitud y la culpa son conceptos
transaccionales propios del mundo denso. Exacto.
En el campo del alma, la lógica transaccional
es reemplazada por un reconocimiento armónico.
La madre no muere por ella en un rol de mártir
pasivo devorado por un parásito. Muere con ella,
en perfecta sincronía. El autor las define como
dos notas de un acorde complejo. Un acorde que
solo puede sonar si las dos frecuencias vibran
juntas en el momento exacto y si una de ellas
se apaga irrevocablemente al terminar. ¡Qué imagen
acústica tan hermosa y tan destructiva a la vez!
Esa formulación reestructura la tragedia biológica
y la convierte en un imperativo acústico. Elimina
la dinámica de víctima y verdugo. Ambas frecuencias
aceptan las condiciones de ejecución con una
comprensión total de su función. La extinción
de una nota no es un asesinato. Es el requisito
físico indispensable para que la frecuencia logre
anclarse en la materia. Y con esto alcanzamos
el vértice narrativo del prólogo. El hilo dorado
está en el umbral, procesando todo. Conoce el
trauma inminente, el ecosistema que intentará
cazarla y la extinción de la frecuencia materna.
Soportando esa presión cosmológica inmensa, el
alma mira hacia padre tiempo, hacia ese silencio
que observa sin intervenir y ejecuta su decisión
final. Transforma todo ese vacío en la afirmación
más radical de supervivencia que te puedas imaginar.
El alma articula internamente su última declaración
antes de caer. Acepto la grieta si viene con
la vista. Valida que el precio de la percepción
profunda justifica el dolor de la ruptura. Y
tras esa afirmación, abandona toda resistencia.
Pero de inmediato, el autor nos arranca de esa
abstracción metafísica y nos estrella brutalmente
contra el pavimento de la realidad física. Sí,
cierra la escena con un corte que hiela la sangre.
La línea final dice, en algún lugar del mundo
físico, una mujer comenzó al gritar. ¡Qué colisión
narrativa magistral! Es el impacto exacto donde
el desapego filosófico choca a miles de kilómetros
por hora contra la manifestación más instintiva
y sangrienta de la vida. El primer sonido de
ese acorde cósmico en la Tierra es un desgarro
de dolor. Y, bueno, navegar por esta arquitectura
opresiva del ontoponk nos deja con cuestionamientos
implacables. Sí, sobre cómo hemos construido
nuestras propias narrativas de bienestar y salud.
Esta obra ataca directamente la obsesión clínica
de la superación personal, especialmente cuando
se entiende como un procedimiento para reparar
todo lo que la sociedad considera desviado. No
siembra la duda de que tal vez el objetivo de
existir no sea sellar con cemento nuestras fracturas,
sino desarrollar la tecnología espiritual para
mirar a través de ellas, para decodificar un
mundo que los diseños perfectos jamás tendrán
la capacidad de comprender. Totalmente de acuerdo.
Y para cerrar este análisis profundo, dejemos
una idea flotando para quienes nos escuchan hoy.
Imaginemos nuestra propia historia médica o psicológica
a través del visor de esta hora. Mm -hmm. Viendo
nuestras propias grietas. Y antes que debemos
ocultar. Si resulta que son sistemas de ventilación
tácticos. Exacto. Calculados milimétricamente
y elegidos por nuestra esencia para sobrevivir
a la asfixia de la normalidad. Entonces se emerge
una pregunta súper perturbadora que debemos llevarnos.
¿Qué parte de nosotros estamos intentando sanar
a la fuerza? Esa es la clave. ¿Qué parte fundamental
de nuestra identidad llevamos décadas enteras
intentando silenciar, medicar o encajar en las
expectativas del sistema, ignorando que esa supuesta
falla fue el único requisito innegociable que
nuestra alma puso sobre la mesa para aceptar
venir a este mundo? Quizá nuestra maquinalia
nunca estuvo defectuosa. Quizá desde el principio
simplemente estábamos configurando el sistema
para soportar el impacto de la luz. ¡Qué reflexión
tan brutal! Definitivamente ha sido un viaje
increíble a través de este texto. Muchas gracias
por acompañarnos en este análisis. Hasta la próxima
inversión profunda.