En Bendita Terapia siempre buscamos voces que
nos ayuden a entender la complejidad de nuestra
mente, nuestras emociones y la conexión profunda
entre cuerpo y mente. Hoy tenemos el honor de
recibir a Marco Ratti. terapeuta somático y neurocientífico
especializado en trauma y en lo que él llama
Whole Body Mental Health. Su camino ha sido todo
menos convencional. Comenzó estudiando ciencias
políticas y relaciones internacionales, pero
la vida lo llevó por un rumbo inesperado. Su
propia historia de experiencias traumáticas lo
impulsó a explorar las enseñanzas del yoga y
la meditación, viviendo por 16 años un estilo
de vida monástico. decidió buscar un respaldo
científico a todo lo aprendido y estudió una
maestría en psicología y neurociencia de la salud
mental. Desde entonces ha dedicado su vida a
integrar la ciencia con la sabiduría del cuerpo,
ayudando a otros a sanar desde una visión holística.
Atiende pacientes, imparte cursos en línea, comparte
su conocimiento en su podcast Mirándonos y está
a punto de publicar su primer libro. Marco, qué
honor tenerte en Bendita Terapia. Bienvenido.
Bienvenido, Marco. Qué gusto que estés por acá
con nosotros. ¡Qué rico! ¡Qué rico! ¡Qué rica
platicadita! Le tengo unas ganas. Hace unos meses
vi a Marco dando una conferencia en un congreso
y yo, o sea, necesito sentarme a chismear y hablar
con él de este tema que creo que es algo que
se está escuchando mucho, ¿no? Vamos a hablar
del trauma. Del trauma, sí. Últimamente se escucha
un montón por todos lados y muchas veces las
personas nos confundimos sobre de qué estamos
hablando cuando hablamos de trauma. Y más como
en esta época, ¿no? Yo me acuerdo que cuando
en mi adolescencia o así era un insulto, es que
está traumado, ¿no? Y luego, pues bueno, esto
afortunadamente ha ido evolucionando, pero siento
que todavía hay mucha confusión sobre el tema
del trauma. Desde tu punto de vista, desde lo
que sabes, lo que has estudiado, para ti, ¿cómo
podrías definir el trauma? Sí. El trauma, más
que una cuestión psicológica, es una respuesta
neurobiológica a una situación, a una experiencia
que yo no puedo procesar. Eso. Entonces, digamos
que el trauma es una respuesta normal a una situación
extraordinaria. Y por lo general lo tenemos interpretado
al revés. Claro. O sea, consideramos que nuestra
respuesta de estrés postraumática es extraordinaria.
Y las circunstancias son normales. Pero nuestras
circunstancias sociales y culturales y políticas
y económicas no son normales. Vivimos en un contexto
extraordinario. Y nuestra respuesta traumática
es natural, es normal. Es una respuesta que todos
los mamíferos tenemos ante el trauma. Entonces,
creo que hay un trabajo importante de voltear
de cabeza y reconocer... Que el modelo tradicional
que veía el trauma como una respuesta desmesurada,
extraordinaria, extraña, loca, lo que sea. Exagerada.
Exagerada, fuera de las reglas y de las normas.
Y en realidad es la manera en que un ser humano
intenta volver a regularse. Y volver a regresar
a un estado de homeostasis después de una experiencia
extraordinaria o de muchas experiencias repetidas.
Totalmente. Extraordinarias, aunque sean normalizadas
por nuestra sociedad. Oye, Marco, una cosa. ¿Esta
respuesta qué es? La respuesta es que cuando
vivo algo de forma que es demasiado intensa o
demasiado rápida o demasiado inesperada, ¿sí?
O me hace falta algo. por periodos prolongados
de tiempo, entonces mi sistema entra en una respuesta
defensiva. Cuando no puedo llevar a cabo esa
respuesta defensiva, comienza la respuesta traumática.
Entonces tenemos que hacer la diferencia entre
lo que es el trauma, que es el evento, y la respuesta
traumática, que es lo que llamamos PTSD o estrés
postraumático. Entonces el trauma es el evento
y mi reacción inmediata a este momento. De hecho,
vemos que los mamíferos en la naturaleza, los
demás mamíferos, los animales, cuando hay eventos
traumáticos, tienen un know -how interior, unos
inner skills, que les permite procesar esa experiencia,
descargar la energía acumulada que tienen que
movilizar en ese momento para sobrevivir, y regresan
a un estado de regulación y homeostasis sin secuelas.
Los mamíferos domesticados, que son parte de
nuestra sociedad, no saben hacer eso. Entonces
tienen una experiencia traumática y ya desconocen
su inner know -how, sus habilidades internas.
Están de alguna forma ellos también desconectados
de sus cuerpos y entonces entran en un estado
de estrés postraumático. Lo mismo vemos con los
seres humanos. Tradicionalmente, cuando eras
parte de una tribu, si ibas a cazar, no sé, leones
o... cocodrilos o lo que sea que tenías que ir
a cazar, muchas veces era una experiencia traumática,
¿sí? Porque vivías momentos de shock, momentos
de intensidad, te enfrentabas con la muerte.
Sí, sí, sí. Pero regresabas a tu aldea y tu comunidad
te estaba esperando. Te estaba esperando con
comidas especiales, con bailes, con música, con
masajes, con movimientos y te permitían procesar
el shock del momento. Entonces el trauma no se
convertía en estrés postraumático. Sí, regresabas
y había alguien para escucharte lo que te había
pasado, cómo te estabas sintiendo, el miedo que
te dio. Y ya desde ahí empieza una forma de autorregulación
o de regulación, ¿no? Correcto. Y hoy en día
lo que sucede es que además estamos expuestos
a muchos eventos traumáticos, lo vamos a hablar,
¿no? Le llamo microdosis de trauma. Pero no hay
ninguna, ni conciencia, ni lenguaje, ni conversación
de cómo evitar que el trauma se convierta en
un proceso prolongado de estrés postraumático,
que es realmente lo que nos perjudica. El trauma
en sí es algo que podemos trabajar y descargar.
El problema es cuando no hay esa presencia empática.
Y no hay el conocimiento de cómo el sistema nervioso
necesita descargar esa experiencia, sino la aloja
en sus tejidos, en sus músculos, en sus vísceras,
y eso se traduce a una narrativa psicológica
que luego genera muchas capas de complejidad.
Una respuesta muy larga, les dejé. Muy interesante
y muy lógica. Lo explicas muy bien, se entiende
muy bien cómo está, ¿no? Sí. ¿Qué onda con eso
del trauma? Oye, yo te escuché alguna vez platicar
del trauma con T mayúscula y del trauma con T
minúscula. ¿Cuál es la diferencia de estos dos?
Sí, justo el trauma con T mayúscula es un trauma
que podemos identificar. Es un accidente de auto.
Se murió mi papá. Me corrieron de mi casa. Una
guerra. Entonces son eventos puntuales que yo
puedo definir cuándo empezó y cuándo terminó.
Ese es trauma con T mayúscula porque es el trauma,
digamos, clásico. Ese es el trauma relativamente
fácil de trabajar en un contexto terapéutico
porque sé cuándo comenzó, sé cuándo terminó y
sobre todo sé lo que fue. ¿Sí? Conozco el agente,
¿no? Conozco la causa. El trauma con T minúscula
es el trauma que vive el 70 % de la población
global. Entonces, si piensas en 10 de tus mejores
amigos, 7. Es mucho. Muchísimo. Y el trauma con
T minúscula es eso que llamamos microdosis o
que algunos de nosotros llamamos microdosis de
trauma porque son repetidas experiencias donde
yo sentí que mi integridad psicológica y fisiológica
no estaba garantizada. ¿Por ejemplo? Por ejemplo,
cada vez que mi papá hacía un chiste y era como
medio pasivo -agresivo. Pero sucedió por 18 años.
Cada otra cena. O cada vez que iba a la escuela
y no me sentía cómodo. Pero había que ir a la
escuela. Y mi mamá me decía con todas las buenas
intenciones, mi hijito, suéltame la pierna y
entra a la escuela. O cada vez que yo experimentaba
a mis papás gritar y pelearse en su cuarto todas
las noches. Y yo estoy ahí en mi cama. fingiendo
que no es nada grave, pero a mí me produce mucho
miedo. Claro. Entonces, el trauma en microdosis
con la T minúscula es un trauma sigiloso. Es
un trauma que está normalizado porque hemos normalizado
muchas cosas en nuestros vínculos. Y hablo de
vínculos porque la mente no te trauma solo. O
sea, el trauma siempre es relacional. Claro.
¿No? Es como solito no... muy poco probable.
Sí, porque, bueno, también hay una relación,
si cae un rayo ahorita ahí, seguramente nos va
a dejar, ¿no? Una experiencia traumática, pero
bueno, soy yo y el rayo, ¿no? Exacto. Qué bien.
Entonces, en la microdosis de trauma, trauma
con T minúscula son esas experiencias, y el problema
es que no son repetidas. Si mi papá se hubiera
porlado de mí 10 veces en 18 años, tengo la resiliencia
para superarlo, probablemente. Ahora, a nivel
terapéutico, es mucho más difícil detectar este
trauma con T minúscula, ¿no? Porque es como,
está como muy, como que nebuloso, ¿no? Como que
no es muy puntual o no sabes desde dónde estás
sintiéndote hoy en día así. O sea, no lo puedes
definir. Una de las frases que más escucho con
pacientes nuevos es como, no me pasó nada grave.
O sea, tuve una muy buena vida, tuve todo. Es
como, ajá. Y luego comienzan y es como... Pues
no vi a mi papá casi nunca, ya sabes, o mis papás
se peleaban, no había problemas económicos, o
mi papá tenía otra familia, o mi mamá era deprimida,
¿no? Entonces como, ah, pues hemos normalizado
vínculos no sanos y condiciones de vida no sanas,
¿no? Que entonces nos hacen sentir que yo soy
defectuoso. Y que mi respuesta es desmesurada.
¿Por qué estoy ansioso y deprimido si todo ha
estado bien en mi vida? Sí, eso es súper sospechoso.
Pero el bien, ¿cuál es la referencia de bien?
Eso. Saben, a mí me pasa mucho que me preguntan
de salud y mucha gente viene conmigo para ser
más saludables y transformar su trauma y bla,
bla, bla. Y llega un momento crucial en todo
proceso terapéutico que es donde... ¿Por qué
estás queriendo ser más saludable y más resiliente?
Y nos damos cuenta que si queremos ser sanos
para encajar mejor o aguantar mejor un sistema
tóxico, no sirve de nada ser sanos. Y por eso
hoy en día estamos todos en una batalla, ¿no?
O sea, cuesta arriba, donde hay una salud que
siempre se mueve la meta, ¿no? Pienso estar bien
y otra cosa, otra cosa, otra cosa. Porque estoy
intentando estar bien en un sistema que es, by
design, tóxico. Sí, totalmente. By design. Entonces,
para mí la renegociación del trauma y esa busca
de salud mental debe ser no para encajar y aguantar
más y aguantar mejor. Todos me dicen, ¿cómo puedo
hacerle para que no me afecte el estrés? No es
posible. Estás intentando hacer algo imposible.
Entonces, para mí este modelo de salud nuevo,
llamémosle, es para crear nuevos modelos sociales,
no para encajar mejor en un modelo que sabemos
que tiene muchos problemas. Claro, sí, sí, sí,
que no nos hace bien. Y justo la terapia no es
para eso, de ninguna de sus acepciones. Sí, sí,
qué bien. Oye, Marco, esto que estás diciendo
de que el trauma es, o sea, te traumas en base
a las relaciones, ¿estos traumas, conté mi minúscula,
vienen de la infancia o también cuando somos,
o sea, sí sabemos que de la infancia, pero cuando
somos adultos, en una relación de adulto, ¿se
puede crear estos traumas o solamente se crearon
en nuestra infancia? Entonces ya nos toca de
adultos trabajar con eso. Es interesante, definitivamente
puedo tener traumas. ya en la adultez, sin haberlos
tenido en mi infancia, pero la incidencia, la
tasa de incidencia es mucho menor. ¿Por qué?
Porque si yo fui criado en un hogar regulado,
donde se me enseñó a respetar mis emociones,
donde se me enseñó que puedo poner límites, donde
se me enseñó que puedo expresar y afirmar mi
identidad sin que eso ponga en riesgo mi identidad,
es mucho menos probable que yo acepte o tolere
o me integre a dinámicas de vínculo, a dinámicas
afectivas, donde yo pueda ser maltratado, no
respetado, abusado, manipulado. Claro, es un
foco rojo, te brinca. Porque tú ya estás en contacto
y sabes y tienes un modelo de apego seguro, tú
conoces muy bien, entonces ese modelo es tu machote,
tú comienzas de ahí. Entonces todo lo demás es
como, pues eso yo ya sé que no es lo que busco.
Pero cuando, lo que pasa con el trauma es que
es cumulativo. Entonces, cuando tengo un trauma,
tengo aproximadamente el 50 % de probabilidad
más que vuelva a tener otro. Entonces, me hace
cada vez más vulnerable y cada vez más expuesto
a encontrarme en situaciones de trauma. Muchos
me preguntan por qué caí en un abuso sexual tras
otro. No es que caí. es que mi sistema nervioso
está cada vez más vulnerable y cada vez más expuesto
y cada vez más congelado. Entonces mi capacidad
de defenderme se merma cada vez más. Y por eso
es un círculo vicioso realmente tremendo. Sí.
Rápido, rápido, porque justo es mi siguiente
pregunta que la quería hilar, pero la quería
un poco separar. ¿El trauma que vivimos en la
infancia siempre es de nuestros cuidadores principales?
No siempre, pero muy seguido lo es. Porque hace
cuenta si tuviera otra vez un hogar cuidadoso.
Y ojo, con eso no quiero decir un hogar perfecto,
¿sí? Porque la ciencia nos muestra que el vínculo
seguro se fomenta y se nutre por la reparación,
no por la ausencia de conflicto. Y eso es muy
importante. Muchas veces como padres... escuchamos
y nos obligamos a intentar que el vínculo sea
perfecto. Y hoy en día, con este conscious parenting
extremo, que es una respuesta traumática, en
mi no tan humilde opinión, es porque nosotros
venimos de una generación donde sufrimos mucho
trauma y queremos darle lo opuesto a nuestros
hijos. Pero en realidad... el vínculo regulado,
el vínculo seguro no viene de la ausencia de
conflicto, no viene de la ausencia de problemas
en el hogar, viene de qué tan buenos somos en
reparar. Entonces, regresando a tu pregunta,
si yo sufro un trauma externo, alguien me hace
bullying en la escuela, o un maestro no me trata
bien, y regreso a un hogar seguro, mis cuidadores
me van a ayudar a acompañarme a procesar ese
trauma. Eres el cavernícola que regresó de cazar
el león y te apapacharon en tu comunidad. Exacto.
El problema es cuando vivo el trauma afuera y
mi casa no es un lugar suficientemente seguro
para que yo comparta eso que he vivido. Y entonces
lo vivo solo. Ahorita estábamos hablando de cómo...
¿Cómo se puede guardar en el cuerpo estas experiencias?
¿Cómo funciona en el cuerpo, en el sistema nervioso,
las experiencias traumáticas? ¿Qué pasa? Sí,
es una súper pregunta, porque el trauma no es
un evento psicológico en su origen. Es un evento
fisiológico y neurobiológico, que significa que
como mamíferos, cuando nos sentimos amenazados,
movilizamos ciertas estructuras internas para
podernos defender. Y esas son las famosas tres
o cuatro, ¿no? Que son lucha, huida, congelamiento
y complacencia o apasivamiento, ¿sí? Apasivamente
es la menos conocida, la complacencia. Es un
gran mecanismo de defensa, muy interesante. Por
si alguien lo conoce por allá. Es muy interesante
ver por qué es tan común, ¿no? Pero entonces
el cuerpo se moviliza para defenderse. Y moviliza
una cierta cantidad de energía, reorienta su
atención para poder hacer frente a eso que está
siendo percibido como un peligro. Entonces el
trauma sucede en el cuerpo. Porque el trauma
es cuando yo quiero defenderme o quiero poder
enfrentar una experiencia y por alguna razón
no lo puedo hacer. Y eso ya estamos entonces
hablando de un trauma. Sí, sí, sí. El trauma
de fondo es esta experiencia que yo no puedo
surfear la ola de la vida en este momento. Claro.
O sea, metáfora, ¿no? Es como viene la ola y
es como cuando la ola me rebasa, eso produce
una experiencia traumática. Porque desde un punto
de vista evolutivo eso es una derrota. Es como
cómo no pude sostener esa experiencia. Y sabes,
de ahí todo lo de la crianza consciente de que
queremos criar hijos que poco a poco tengan los
recursos para ir atendiendo las olas que van
llegando en las diferentes etapas de la vida.
Porque las olas de cuando tengo 5 años no son
las mismas olas de cuando tengo 18. Es como una
construcción. paulatina de recursos internos
entonces como cada vez tengo una tabla de surf
más preparada para la siguiente ola pero hoy
en día nos encontramos sin tablas de surf y con
unas olas que olvídate no son las olas que teníamos
antes y muchas olas no son naturales son producidas
por nuestro sistema social me encanta que hagas
tanto énfasis en el sistema porque si es Es verdad,
¿no? O sea, la forma en que nuestro sistema nervioso
y nosotros mismos estamos cada vez más expuestos
a estas cosas que van en contra de la vida y
en contra de nuestro bienestar va creciendo.
La cantidad de miedo que hoy hay, la cantidad
de inseguridad, de falta de cuidado, de falta
de intención o de hacia dónde ir, está generando
un montón de estas cosas. Y de sobreexigencia
y de prisa y de sobreestímulos y de sobreinformación.
Totalmente. Nos trae así en nuestro sistema nervioso
central. Está completamente alterado por todo
lo que estamos viviendo todo el tiempo. Y no
hay nada más sagrado que la vida. Entonces, cuando
el trauma transforma la vida en algo a abrazar,
lo transforma en algo a temer, es una existencia
horrible. Porque el trauma ya no, ya el trauma
en lugar de hacerte ver la vida como algo a explorar,
a vivir, aventurarte, no perfecto. Sí, sí. Eso
que flojera. Una vida perfecta es lo más aburrido.
Cuando ya vemos la vida como algo que es una
amenaza, es dificilísimo vivir. Porque entonces
te estás protegiendo todo el tiempo de la vida,
que es lo que te dio la vida. Es una paradoja
interna, ahí sí a todos los niveles. Fisiológica,
neurobiológica, psicológica, filosófica. Es una
contradicción tremenda. Y por eso el trauma...
Hace que sea un esfuerzo sobrehumano vivir para
las personas con trauma. Claro. Estábamos hablando
hace un momentito de la cantidad de personas
que están viviendo con trauma sin saberlo. Para
las personas que nos escuchan. ¿Cómo puedo yo
empezar a detectar o qué cosas puedo encontrar
en mí que quizá me están hablando de que estoy
viviendo un síndrome de estrés postraumático
o que viví una situación traumática y que esto
que nos comentabas, ¿no? Con otros pacientes
que no tienen, pues sí, no hubo un registro de
que esto que sucedió me causó verdaderamente
un trauma. Hay que decir, para empezar, que el
trauma viene con una... junto con pegado con
un mecanismo de supervivencia para sobrevivir
mi estrés postraumático, que se llama disociación.
Entonces, cuando yo vivo estrés postraumático,
no estoy consciente del dolor que cargo, porque
si tuviera que estar consciente de ese dolor,
no podría ser funcional. Entonces, el estrés
postraumático viene con esos sesgos inmensos,
que hacen todavía más difícil, porque entonces...
siento que la vida es un esfuerzo sobrehumano
y no entiendo por qué. O sea, como que miro a
mi alrededor y no entiendo. Por eso es lo opuesto
del trauma con T mayúscula, que digo, ah, bueno,
pasó esto. Tuve un accidente de auto y me estoy
recuperando. Pero cuando no hay nada para justificar,
lo único que queda es internalizar eso y decir,
pues, debe de ser por mí. Claro, hay algo malo
en mí. Soy yo. Soy defectuoso, soy roto, soy
feo. Entonces, el trauma genera muchas capas.
Es interesante porque todo nace para protegerme,
pero esos mecanismos de protección se tornan
en contra de mí mismo. Y entonces un mecanismo
contra otro mecanismo, contra otro mecanismo,
¿no? Estaba hablando con una paciente y me decía,
no, es que odio hablar en público, me da miedo,
¿no? Lo típico. Y luego entra la voz autocrítica,
¿no? Y dije, sí, es que el miedo te está paralizando,
¿no? Esa es una parte del sistema nervioso. Y
luego la voz autocrítica está intentando sacarte
el miedo diciéndote, a ver, muévete, no está
tan grave, o sea, no seas tonta, habla. Entonces
es un mecanismo. La autocrítica te está intentando
defender de tu miedo y es como un sándwich que
se hace así de 22 pisos. No soy yo esa paciente.
Y al final no sé quién soy. Entonces regresando
a tu pregunta, hay dos o tres. Es difícil identificar
el trauma en algún sentido porque se manifiesta
de mil maneras distintas, pero al fondo no sé
quién soy. Puedo fingir perfectamente ser alguien,
pero al fondo no sé quién soy. Mi vida es un
esfuerzo sobrehumano. Tiendo a estar atrapado
en una vida que no se siente como la mía. Y eso
puede ser una vida difícil o puede ser una vida
que aparentemente es fantástica. Y siempre hay
alguna forma de disociación fuerte. Puede ser
que me disocie teniendo el mejor trabajo del
mundo y siendo la persona que más dinero gana
y que es más exitosa, o puedo ser la persona
que se disocia en la cama y no puede salir de
la cama, está totalmente deprimida. Sí, o que
estoy pegado a alguna sustancia o a una relación.
Sí. Está bastante claro hoy en día que la mayoría
de los trastornos de salud mental más comunes
hoy en día Y de las enfermedades crónicas de
hoy en día no son la causa, son la consecuencia
de una desregulación de un proceso de estrés
postraumático. Por eso que mucha gente puede
trabajar años su depresión en terapia, pero si
no reconocemos que la depresión es un mecanismo
de supervivencia, no es la causa, es lo que te
está intentando ayudar. Entonces imagínate lo
que está debajo de la depresión. Pero tenemos
que mirarlo como algo que tenemos que respetar
esa sintomatología, porque si no la respeto se
hace más fuerte. Si yo quiero luchar con mi depresión,
luchar con mi ansiedad, luchar con mi estrés
crónico, es como si yo te digo, si tú estás con
muletas porque te rompiste una pierna y te aviento
las muletas y digo, ¡corre! No, no te sirven
de nada tus muletas. Me vas a decir, ¿cómo? No,
mi músculo se está recuperando, necesito un tiempo
las muletas. Es lo mismo de esos mecanismos de
compensación. La depresión viene a ayudarme muchas
veces a no sentir, porque si siento es too much.
La ansiedad viene a reorientar mi atención hacia
otra cosa para no sentir. Entonces esta depresión,
esta ansiedad, literalmente es como este foquito
rojo que te dice, hey, aquí hay algo aquí abajo.
Justo. que no lo estás viendo. Y entonces en
terapia es trabajar con eso aquí abajo para que
eventualmente desaparezca este foquito rojo que
me está haciendo voltear a ver abajo. Justo,
justo. Este es el caminito, como que todos esos
síntomas son una flecha que apuntan muchas veces
hacia algo más. Sí. Una pregunta. Cualquier evento,
es decir, algo que para mí fue un evento traumático,
puede no serlo para ti. O sea, también tiene
mucho que ver con mi propia estructura, con mis
vivencias, ¿no? Totalmente. Este ejemplo que
poníamos, cae el rayo y a lo mejor tú estás acostumbrado
porque vivías en una montaña donde caían muchos
rayos y nada, ¿no? Es tu normalidad, pero muy
probablemente para Mitch, para mí, eso nos genera,
¿no? Lo vivimos más bien como un trauma. ¿Es
así? Totalmente. No sé si tienen hermanos o hermanas,
y cuando hablan de su infancia, tienen versiones
muy distintas. Pero completamente. Hay unas cosas
que hablo con mi hermano, para mí fue así como
tortura, y él dijo, no pasó nada, es como, ¿de
qué hablas? Y yo, ¿cómo? ¿No te diste cuenta?
Sí, eso es increíble, eso es increíble. Entonces,
mismo hogar, mismos papás. Pero sistemas nerviosos
distintos. Totalmente. Entonces hay algo en el
estudio de la neurociencia que se llama la neurocepción.
La percepción es la percepción cognitiva, ¿no?
De mi corteza prefrontal. La neurocepción es
la percepción que viene de mi cuerpo. La neurocepción
alimenta la percepción. La percepción ya es una
narrativa construida y manipulada, ¿no? La neurocepción
es lo que percibe tal cual la experiencia como
yo la recibo, ¿no? A través de mis cinco sentidos
y mi cuerpo. Entonces mi neurocepción es distinta
a la tuya. Por supuesto. Entonces si cae un rayo,
vamos a tener posiblemente, bueno, si cae un
rayo quizás todos no nos vayan, pero ya saben,
o sea, tenemos experiencias distintas. Totalmente.
Y ahí es donde es como delicado el trabajo del
trauma, y ahí es donde podemos hacer un ejercicio
importante de, a mí el trauma me ayudó a dejar
de juzgar. Yo tenía muchas opiniones y era una
persona con muchos juicios, la verdad, y sigo
teniéndolos. Pero he diluido mucho mi carga de
juicio al entender el trauma porque me doy cuenta
que yo no puedo entender por qué tú estás percibiendo
algo como lo estás percibiendo. Y tu constitución
única, tu experiencia de vida. Si queremos traer
otras informaciones, ¿no? Para quien estudie
astrología, otras cosas, en fin. Pero sí somos
una colección de información que genera un sistema
con una constitución única, ¿no? Y con un sistema
nervioso único. Y eso entonces me expone de forma
distinta a distintas experiencias. Entonces,
algo que para ti puede ser muy fuerte, a mí puede
ser como se me resbala y puede ser diferente.
Oye, quiero platicar del sistema nervioso central.
¿Nos podrías platicar un poquito qué es, todos
en teoría nacemos con el mismo, ¿cómo lo puedo
explicar que no suene raro? Como la misma capacidad
de sostener experiencias externas o hay unos
que son como un poco, no sé si se puede decir
como más sensibles que por cualquier otra minicosita
se pueden alterar más, o sea como que de base
de recién nacidos, por así decirlo. Pues, interesante,
porque el sistema nervioso es una de las primeras
estructuras que se forma en la gestación. Entonces,
nuestro sistema nervioso está teniendo un imprint,
¿no? Una huella de las experiencias que recibe
desde casi, casi el momento de la concepción,
¿no? O sea, desde el mar, sus experiencias, sus
emociones. Sí, obviamente. Entonces, los nueve
meses de gestación, ¿no? Son los meses en donde
mi sistema nervioso ya se está preparando. Para
el tipo de mundo al cual va a tener que responder.
Una manera muy bonita de entender eso es que
hay una estructura del sistema nervioso, se llama
la mielina, que es como una, si piensas en el,
han visto cables eléctricos, ¿no? Que tiene un
aislante o rojo o amarillo. La mielina es este
aislante de los nervios. Y esa mielina es muy
importante para que tan precisamente y rápidamente
podamos procesar información. y transmitir información.
Pero además esa mielina es lo que literal nos
hace sentir protegidos en los vínculos. Es decir,
cuando no tengo mielina, me siento expuesto,
como un cable pelado. Entonces, más o menos a
partir de la semana 30 de gestación, es cuando
más producción de mielina está sucediendo en
el sistema nervioso. Entonces, en las últimas
10 semanas de gestación, es cuando este ser humano
está realmente determinando qué tan seguro y
a salvo, hasta los 12 meses, 18 meses de nacido,
estamos realmente poniendo todas las bases de
qué tan seguro me voy a sentir yo en relación
a otros seres humanos. Por eso es tan importante,
¿no? En todas las tradiciones se considera que...
El periodo de gestación y los primeros 18 meses,
¿no? De un recién nacido determinan la base de
quienes somos, ¿no? Porque ahí se determina esa
base de, le llamamos ventana de tolerancia. ¿Cuánta
experiencia puedo tolerar al mismo tiempo? Cuando
hay trauma, mi capacidad de tolerancia baja.
Entonces se cae una aguja y no puedo más, ¿no?
Un amigo me dice una palabrita fuera de lugar
y me prendo, ¿no? Me llega un mail y... Exacto.
Mis hijos me piden un dulce más y ya estoy así
como desbordado, ¿no? Porque mi ventana de tolerancia
se achica, se achica, se achica. Mi ventana de
tolerancia es como un contenedor. Cuando mi contenedor
es grande, caben muchas experiencias y las puedo
manejar y puedo elegir cómo manejarlas. Cuando
mi contenedor es chiquito, cabe muy poco. Y si
les tengo metiendo más, no hay espacio, ¿no?
Que es esta sensación que vivimos cuando estamos
estresados. No tengo espacio, no puedo elegir,
no puedo pensar. Entonces, desde muy chiquitos
estamos poniendo las bases, ¿no? De nuestra ventana
de tolerancia, de nuestra capacidad de vinculación
y de cuánto vamos a necesitar también en los
primeros años de vida de nuestros cuidadores
para quizás ayudarnos. con esa ventana de tolerancia
o con esta capacidad de vincularme. Es muy importante
porque entonces nuestra humanidad comienza en
nuestro desarrollo y vivimos en un mundo muy
deshumanizado, pero si no vamos a la origen de
donde comienza esa deshumanización. Podemos hacer
intervenciones, pero estamos viendo que son pocas
efectivas las intervenciones que hacemos. Y son
muy tardadas y cuestan mucho. Para alguien con
estrés postraumático complejo, se tarda mucho
tiempo. Y sobre todo quizás desperdició, no desperdició,
pero tuvo 40, 50 años de su vida sobreviviendo,
no viviendo. ¿Y qué entrega un ser humano a su
sociedad, a su comunidad sobreviviendo? Entrega
poco. Y con un precio muy alto para todos, entonces
es muy importante empezar, yo creo, desde el
principio y educar, ¿no? Y ahorita me callo,
pero lo que decías de la crianza, ¿no? Es como
hablamos tanto de esa crianza consciente, importante,
pero siento que a veces otra vez la estamos viendo
desde un lugar muy disociado, ¿no? No necesitamos
mucho, ¿sabes? No necesito la dieta perfecta.
Los juguetes de estimulación temprana perfecta.
Es como, nada más necesito estar ahí. Eso, presencia.
Necesito estar regulado. Necesito acompañar a
mi mujer que está embarazada. Necesito que cuando
nazca este bebé no esté atacado por cuatro médicos
y que pueda ser recibido en silencio y con un
abrazo. Entonces, nos complicamos mucho la vida
cuando hay intervenciones a veces muy simples.
Pero si no conocemos nuestra neurobiología, no
sabemos cómo sale. Y también importante, si nosotros
no estamos regulados, no vamos a poder regular
al otro. Sí, y esto que decías en el ejemplo,
que haya un lugar a donde volver, donde ser recibido,
donde ser escuchado, donde pueda haber contacto
seguro, contacto significativo, que creo que
es esta parte social que también hemos perdido.
Y que es importantísima para la experiencia humana,
¿no? Y sobre todo porque a todos estamos a expensas
de que nos pasen cosas. Y vivirlas en soledad
y no tener con quién compartirlas y no tener
cómo participarlas en la vida, pues todavía lo
hace peor, ¿no? Sí. Cuando estás en un lugar
público y alguien te manda un mensaje, en lugar
de acercarse a saludar, es como... Sí, creo que
no me ha pasado, pero está fuerte eso. Es como
cuando nos sentimos amenazados por nosotros mismos,
eso es lo que hizo COVID, ¿no? O sea, el COVID
nos llevó a un nivel extremo de sentir que el
otro es una amenaza, ¿no? Y fue un ejemplo, pero
lo vivimos todo el tiempo, ¿no? Entonces, en
el momento que perdimos la esencia de nuestra
humanidad, que es nuestra capacidad de vincularnos,
y no por no querer. Porque nos sentimos amenazados
los unos por los otros. Pues es normal que luego
todo se vuelva ultra complicado, ¿no? Porque
no hay modelos de referencia. Claro. Y estás
platicando mucho de que el estrés postraumático
no fue originalmente psicológico, pero se convirtió
psicológico. ¿Qué opinas cuando lo tratas de
trabajar solamente por lo psicológico sin bajarlo
al cuerpo o al sistema nervioso central o a todo
lo que... En lo que tú trabajas. En el mejor
de los casos te ayuda a entender lo que te está
pasando, no lo vas a reeducar, porque sanar el
trauma es una reeducación del sistema nervioso.
O sea, el sistema nervioso ya, cuando está traumatizado,
percibe las cosas de una forma distorsionada.
Entonces, eso fue por neuroplasticidad, porque
aprendió que mi persona segura es una amenaza.
Entonces tuve que recablar mi cerebro y decir,
no, mi persona segura no es una persona segura.
Y por eso luego tal vez voy por la vida buscando
parejas no seguras, porque ya mi modelo internalizado
de referencia es el amor es un lugar donde tengo
que trabajar. El amor es un lugar donde tengo
que sacrificar, ¿no? Sí, donde tengo que aguantar.
Ajá, exacto. Entonces, la reeducación del sistema
nervioso no puede suceder solo a través de la
terapia hablada, porque es un tema fisiológico,
es un recableado fisiológico. cuando hay trauma
en el desarrollo la mielina no se desarrolla
entonces no la tengo es como decir no tengo una
mano pues puedo hablar años en terapia que me
hace falta la mano no me va a volver a crecer
entonces es como tenemos que abordarlo desde
el cuerpo también y en el peor de los casos nos
atoramos y empezamos a pensar que soy yo que
tengo un problema porque intento mejorar, pero
recaigo. Y entonces la única conclusión posible
es que, bueno, yo estoy tan echado a perder que
nadie me puede ayudar. Que es la verdad cómo
llega la mayoría de la gente a mi consultorio.
Ya han probado muchas cosas. Seguro todo ha funcionado
y ha ayudado a que sigan aquí. Pero la renegociación
del trauma es algo muy específico. Que se hace
a través de la respiración, de la meditación,
de diferentes movimientos corporales. Se hace
mucho a través de la neuromusculatura de nuestro
cuerpo, ¿no? Porque cuando hay trauma y hay esta
distorsión de nuestra percepción y entonces hay
una distorsión de los niveles de amenaza, ¿no?
Yo comienzo a... o a encarnar en ciertos gestos,
en cómo se mueven los ojos, en mi patrón respiratorio,
en mi latido, en la tensión muscular, en cómo
funcionan mis vísceras. O sea, todo eso se altera.
Y por eso las personas con trauma normalmente
tienen tantos de esos síntomas, llamémosles extraños,
autoinmunes y crónicos. Porque el sistema está
intentando sobrevivir en sobregiro, en sobrecarga
todo el tiempo. Entonces, es a través de mostrarle
al cuerpo que puede responder a la vida de otra
forma, ¿sí? Entonces, es un trabajo muy hermoso
porque estás ayudándole a la persona primero
a ver dónde se va su atención. Entonces, cuando
viene un estímulo, voy a inventar, coche rojo,
¿sí? Viene un coche rojo, entonces, ¿qué pasa
con tu atención? ¿Sí? ¿A dónde se va? Entro en
un estado de más lucha, de más huida, de congelamiento,
de complacencia, ¿no? Cuando tu pareja te dice
esas palabras, ¿qué pasa con tu atención? Entonces
ahí ya comienzan a entender su mecanismo autónomo
de reacción y de defensa. Y desde ahí comienzas
a reeducarlo, ¿no? Porque dices, ah, no, cada
vez que mi pareja me dice eso, ¿no? Se acelera
mi latido. Y entonces comienzas a trabajar en
consulta porque cuando tú piensas en esos escenarios
tu sistema se activa, aunque no esté, ¿no? Y
comienzas a trabajar con ese latido acelerado
o con esa respiración fragmentada, ¿no? O con
eso y dices, ah, ya sentí el nudo en la panza,
¿no? Entonces le muestras a tu cuerpo, a tus
vísceras, a tus tejidos que pueden desactivar
el patrón defensivo. Y entrar en modo conectivo.
El sistema nervioso no puede conectar y protegerse
al mismo tiempo. Son dos circuitos exclusivos.
Necesita bajar las defensas. Claro. Sí, no puedo
sentir esta seguridad y placer y ansiedad al
mismo tiempo. Exacto. No es posible. Exacto.
Decía Esther Perel que solo se puede sentir estas
dos cuando estás con un amante y entra al mismo
tiempo tu pareja. Esa es la única forma. Exacto,
exacto, exacto. Interesante. Y por ejemplo, estamos
hablando de estos dos tipos. de trauma, que es
un evento grande, impresionante, y otro que es
más repetitivo, que está en el tiempo. La parte
para salir, y un poco podríamos llamarlo sanar,
si está bien, ¿es igual? También puede ser algo
en base a la repetición, como re -ejercitar y
hacer estas nuevas conexiones, o también puede
ser a partir de un evento corporal importante.
Es parecido la idea de fondo de cómo se sana,
pero el trauma con T mayúsculo es mucho más fácil
de sanar dentro de todo. Dentro de todo, hablando
genéricamente, pensando tal vez en un accidente
de coche, porque sabes el origen, sabes cuándo
se acabó y porque trabajas un evento puntual.
Cuando trabajas con el trauma con T minúscula
en microdosis, se convierte casi siempre en lo
que llamamos trauma complejo. Porque entonces
es un trauma que mezcla trauma, pero mezcla también
un trauma de apego y de vínculo. Y eso es de
los más... Bessel van der Kolk es uno de los
mayores exponentes trauma que más lo ha investigado.
Dice que es la combinación más difícil a desenredar.
Cuando estoy en un estado de estrés postraumático,
pero además mi sistema de involucramiento social,
que es mi capacidad de vincularme, está mermado
o deteriorado. porque entonces gran parte de
la renovación del trauma es que otro ser humano
me acompañe pero si yo no confío en los seres
humanos no hay salida entonces es como ya estoy
entre la espada y la pared es como necesito acompañamiento
para sanar el trauma pero mi mismo sistema nervioso
se protege de los demás y entonces me quedo ahí
atorado Entonces, toma más tiempo en general
sanar el trauma complejo y ese trauma hiperdosis
porque también se va insertando a todos los tejidos
de mi vida. Es inevitable. Y como es una cuestión
de identidad, porque al fondo el trauma me hace
sentir que quien soy es un problema. Que no tengo
el derecho a ser quien soy. Cuando yo no me pude
defender, finalmente es que yo no pude afirmar
mi existencia. Y entonces voy por la vida. sintiendo
que afirmar mi existencia es peligroso, ¿no?
Entonces eso se refleja en mi trabajo, en mi
misión de vida, en que me da placer, mis creencias,
¿no? Mis vínculos como crío, como educo, como
relación. Entonces es como una plaga, ¿no? Que
va permeando todo mi tejido de vida. Y entonces
lo chistoso es que se vuelve... Intentar abordar
el trauma si es tan grande que es otra ola demasiado
grande. Le llamamos una espiral porque es algo
que crece y crece y crece y crece. ¿Y cómo podemos
hacer? Si alguien nos está escuchando y está
en ese momento, ¿cómo metes este freno de mano
para no seguir entrándole a la espiral? Sí, es
un trabajo muy meticuloso y de mucha paciencia.
De esta ola gigante hay que desmenuzarlas en
mil moléculas de agua. Y trabajas una molécula
y otra molécula y otra molécula. No puedes trabajar
con la ola. Pero eso parece algo infinito que
no termina nunca, pero no es cierto. Porque nuestro
sistema nervioso es plástico. O sea, nuestro
sistema nervioso se traumatizó gracias a su neuroplasticidad
para sobrevivir. Entonces, la reeducación, lo
bonito de eso es que mi sistema nervioso sigue
siendo plástico. Por lo general menos, porque
adquiere rigidez por esas experiencias, pero
puede aprender otra manera de vivir, otra manera
de responder. Entonces lo interesante es que
está la olota, cuando comenzamos a tomar dos,
tres gotitas, como que solo el sistema comienza
a procesar, porque el sistema solo quiere regresar
a homeostasis. Es un costo altísimo para nuestro
cuerpo y nuestro cerebro, que solo quiere ahorrar
energía y calorías, ¿no? Evolutivamente. Es la
única opción que el cerebro no elegiría nunca.
Entonces, si la elige realmente es porque es
la única opción para sobrevivir. Eso también
nos trae mucho respeto a nuestros cuerpos. Cuando
se le empieza a quitar, se empieza a relajar
automáticamente. Sí. Entonces, trabajas en un
fractal y todo comienza a reorganizarse. Entonces,
sí hay un tipping point donde luego como que
las cosas comienzan a avanzar mucho más rápido
de lo que pudiera parecer. Te escucho y me da
esperanza la vida. Oye, un poco para las personas
que nos ven, que nos escuchan, dos preguntas
en una. ¿Qué es la homeostasis y cómo sé que
no estoy en un estado de homeostasis? La homeostasis
es básicamente un estado en donde yo puedo manejar
mi experiencia del presente sin desbordarme.
Entonces no es un equilibrio perfecto, pero hay
suficientes recursos internos para regresar ágilmente
y rápidamente a un estado de equilibrio. Me puedo
quedar conmigo, no me puedo sostener. Exacto,
eso de quedarme contigo es muy importante porque
cuando no hay homeostasis me salgo de mi cuerpo,
me disocio. Eso es muy importante. Porque entonces
cada vez que me desregulo o que estoy en un estado
de estrés, parcialmente me salgo de mí, porque
ese estado de estrés es demasiado incómodo. Y
entonces, la hemostasis no es sólo para estar
en equilibrio, como no los quieren vender los
medios hoy, ¿no? Pero la hemostasis es necesaria
para que yo esté en mí. Porque si yo no estoy
en mí, no sé dónde están las palancas. ¿Cómo
puedo hacer un cambio? Y hoy en día mucha gente
invierte tanto dinero y tanta energía y se autoexigen
tanto para lograr los cambios que anhelan, pero
estando fuera de sí. Es como si yo tengo mi celular
aquí y te digo, Michelle, ¿lo puedes operar de
allá? Intenta, esfuérzate, esfuérzate muchísimo,
¿ya sabes? Es muy frustrante, ¿no? Homeostasis
es tener este rango interno donde sé, me desregulo
porque es normal desregularme. Necesito desregularme.
Los niños aprenden y crecen a través de una desregulación
cuando alguien les enseña a regresar a esa homeostasis.
Entonces, no es ese equilibrio fijo que nos venden
los medios, que nos hacen sentir que si cumplo
con la dieta, con el ejercicio, con la meditación
y con todas las cosas adecuadas, Ya puedo poner
un certificado en mi sala de soy un ser equilibrado
y puedo desentenderme de la vida. Yo ya estoy
en homeostasis, casi casi que iluminado. Exacto.
Entonces no funciona así. Esa versión de equilibrio
es un modelo de productividad capitalista para
que sigamos pagando. Y está basado en un modelo
de enfermedad. Porque eso es inalcanzable y es
muy poco humano. Se me olvidó la segunda pregunta,
perdón. Y la segunda pregunta es, ¿cómo sé yo,
que bueno, un poco ya la contestaste, que no
estoy en un estado de homeostasis, de equilibrio?
Creo que es imposible describirlo. Lo tenemos
que experimentar. Pero bueno, creo que un poco
lo que hemos estado diciendo ahorita puede dar
como muy buenas señales. Sí, y aparte sabemos,
¿no? O sea, algo te pasa y lo sientes en tu cuerpo.
El chiste es estar conectado para poder reconocer
esas respuestas de tu cuerpo. Y diría que una
de las cosas básicas que todos hemos experimentado,
aunque de forma muy fugaz, es que puedo estar
en mí. Eso. Puedo estar. O sea, que estar adentro
de mí y habitarme, Está ok. Sí, sí, sí. Esa es
una señal de homostasis. Totalmente. Supongo
que ahorita estábamos hablando de la confianza
necesaria en el vínculo, en la relación para
poder atravesar una situación de trauma, ¿no?
Pues en tu trabajo, ¿no? Como especialista de
trauma, esto debe ser como súper importante,
¿no? Sí. Entonces también como un mensaje a la
audiencia que tengan esta claridad de... Ni el
trabajo de trauma ni ningún tipo de trabajo terapéutico
va a funcionar si no confían en su terapeuta.
O sea, qué importante es de verdad como sentirme
en confianza, sentirme cuidado, sentirme en un
contacto para poder atravesar cosas importantes
de la vida. Y muchas veces no quiere decir que
el terapeuta esté mal, sino que también entender
como yo. Por la forma en que yo me constituí,
me construí, me es fácil o no confiar en las
personas, ¿no? O en cierto tipo de persona. Y,
pues, bueno, eso, ¿no? Me era importante subrayar
eso. Sí. Mucha gente entra a terapia y replica
las relaciones manipulativas y abusivas. Claro.
Y que sucedieron en su vida. Y ni el terapeuta
ni el paciente se dan cuenta. Totalmente. Por
ese sesgo de trauma que le decías. El terapeuta
no lo hace a propósito. Sí, no, claro. Pero está
replicando sus dinámicas. Sí, sí, sí. Importantísimo
eso. Por eso yo creo que la verdad, espero que
en los próximos 50 años cualquier profesional
de la salud sea trauma informado. Porque siete
de diez personas que tú atiendes, que sea coach
o sea psicólogo o fisioterapeuta o whatever,
¿no? Siete de diez de tus pacientes van a estar
teniendo unas dinámicas implícitas, ¿no? Que
tú probablemente no estás pudiendo reconocer.
Y eso hace tu trabajo mucho más difícil como
terapeuta, ¿sí? Y hace que eso va a activar tus
sesgos. Claro. Y tu disociación. y tus mecanismos
después postraumático y entonces pues eso ya
no es terapia. Totalmente. Sí, y no nada más
a ese nivel, ¿no? Ojalá que la información y
que la gente informada sobre trauma no nada más
esté en el tema de salud, ¿no? Sino que sea parte
de cómo vivimos y hay que ponerle atención en
la vida, ¿no? Porque sí, son estas cosas que
a lo mejor no se ven, pero que están dictando
el cómo estamos viviendo, ¿no? Sí, sí. Sí, desde
la infancia. Es más, desde el vientre a lo mejor
de nuestra madre, ¿no? Así es. O sea, para Reich
era así. Estas heridas ya estaban ahí. Digo,
ha cambiado el nombre, pero las heridas que se
describían en Reich en los cuarentas, pues está
hablando de trauma, es exactamente eso. Así es.
Sí, sí. Qué bien. Marco, se nos acaba el tiempo.
Nos quedaremos horas platicando de aquí, pero
a ver, ¿dónde te pueden encontrar? Me pueden
encontrar en Instagram, es lo más fácil, es mi
casa virtual. Entonces pueden buscar a Marco
Ratti o Rama Escuela y ahí encuentran y pueden
ver un poco del contenido que genero como divulgación.
Muy interesante, por cierto, sigan a Marco. Gracias
por estar aquí y esperamos pronto tu libro, que
ya no tardará. Bueno, no, todavía le falta un
poquitito. Yo creo para 2026. De verdad, gracias
por estar aquí, gracias por informarnos. Gracias
por tu generosidad, por compartir. Sí, muchas
gracias. Y bueno, tú dices todo lo demás. Nos
vemos la próxima semana. Si están viéndonos por
YouTube, suscríbanse. Si nos están escuchando
por Spotify, pónganle la campanita para que les
pueda avisar de todos los episodios nuevos de
cada semana. Síganos y sigan a Marco. Muchas
gracias, Marco. Un placer.