Desde muy temprana edad, se cuestionaba el origen
del ser y contemplaba los misterios de los astros.
Soñaba con dedicarse a la astronomía o a la biología,
pero fueron otros caminos quienes la eligieron
a ella, la actuación y la meditación. Para nuestra
invitada, la actuación es una forma de autoconocimiento
profundo. una búsqueda constante de autenticidad.
Fue en su primer ejercicio de actuación donde
tomó conciencia de vivir en un océano de emociones
reprimidas y comprendió la importancia de permitirse
vivir la vida a través de la expresividad emocional.
Teatro, cine y televisión son testigos de este
quehacer. Su manera de entender la vida se centra
en la gratitud y el servicio a los demás, sabiendo
que de nada sirven la fama y el éxito si uno
no comparte sus dones con el mundo. Una experiencia
cercana a la muerte puso su vida en perspectiva
y la impulsó a iniciar de cero, buscando un nuevo
propósito. Fue entonces cuando la meditación
se convirtió en su refugio y le otorgó una nueva
visión de ella misma y de su lugar en el mundo.
facilitadora de meditación y mindfulness, certificada
por el método creado por Leo Rastogi, que combina
prácticas de sabiduría ancestral, alquimia energética,
mindfulness, neurociencias, neurobiología, TNL
y psicología positiva. Y con más de 20 años como
estudiante de semiología de la vida cotidiana
y del cuarto camino, Coral nos repara en afirmar
que cada uno somos notas musicales. Y cuando
nos afinamos, cuando estamos en nuestra esencia,
en nuestra autenticidad, es entonces que entornamos
en la orquesta del universo. Bienvenida, bendita
terapia coral de la Vega. Wow, me hizo llorar
esta introducción. Muchísimas gracias. Al contrario.
Qué hermoso. Esta frase me parece bellísima,
esta parte de las notas musicales. Qué precioso.
La comparto absolutamente, esa visión, esa mirada.
¿Cómo te entonas? Cuéntanos. Pues creo que es
un proceso que inicia con esta frase que está
en el templo de Delfos, de Delfi. Conócete a
ti mismo. Ese es el inicio a... la senda de,
como citando al Ponchilingas, de codificar el
jeroglífico de nuestra existencia. Y una vez
que uno elige iniciar en esta senda, es cuando
comienzas a descubrir cómo entonarte. Y bueno,
no es un camino que sea sencillo, siempre es
bastante retador. Posiblemente es el camino más
retador que puede existir, sin embargo, es el
más... fascinante y maravilloso de todos los
caminos, la senda al centro de uno mismo, al
autoconocimiento. Y es ahí cuando uno puede comprender
y empezar a entender cómo afinarse, cómo saber
tocar nuestra nota. En mi caso, ha sido a través
del servicio a otros seres. Es cuando yo siento
que estoy entonada y afinada con la orquesta
o con la sinfonía del universo. Cuando yo puedo...
ya sea por medio de una representación actoral
o una práctica de meditación, que puedo ver los
rostros de las personas que de pronto tienen
momentos de presencia y es cuando yo digo, aquí
yo estoy entonada y afinada con la sinfonía.
¡Qué belleza! ¡Qué bonito! Oye, dime una cosa,
¿cómo es que incluyes todas estas dos partes
tuyas, que es la actriz y la meditadora, la mindfulness,
¿cómo las compaginas? Pues a diferencia de lo
que se pudiese creer, realmente se entrelazan
de forma inmejorable porque es por medio de la
práctica del autoconocimiento que uno puede saber
quién es y quién no es y entonces darle entrada
a otro personaje. Y esto sucede, el autoconocimiento,
tanto en la práctica de la meditación, porque
ahí es cuando te das cuenta de todos tus pensamientos,
como en la práctica de la atención plena o la
presencia plena, que es en el día a día. Y también
la perspectiva no dual de la práctica del mindfulness
nos permite abordar a los personajes desde un
lugar de no juicio y también la práctica de la
compasión, cultivar la compasión. Porque si yo
voy a acercarme a un personaje que a lo mejor
Es un asesino o no sé. Que sí tienes de esos,
¿no? Pues sí, sí tengo uno de esos, sí, claro.
Que no sé, todo el espectro del ser humano es
amplio y todos lo hemos experimentado de una
forma u otra. No quiero decir que uno tenga que
haber matado para experimentar eso. Sin embargo,
puede surgir el... La sensación, no sé, hay muchas
cosas. El deseo, sí. El deseo, por supuesto.
La fantasía. La fantasía. La ira. La ira, la
rabia, el anhelo de venganza. En fin, somos seres
humanos y nada de lo humano nos es ajeno. Entonces...
Para mí, estas dos sendas, estos caminos de la
práctica de la atención plena, meditación y la
actuación, se compaginan en eso, porque en la
medida que yo voy profundizando en mi práctica,
es que yo puedo darle vida a los personajes desde
un lugar más... genuino, más real, y no como
yo creo que son, o como una imposición, sino
comprender al personaje desde el fondo y entonces
darle espacio para que ese personaje pueda encarnarse
en mí, en mi cuerpo físico. Totalmente, esto
está increíble. Sí, digo, un sistema con el que,
pues bueno, ahí fui creando, era un poco lo contrario,
pero que es igual, ¿no? Es como entender, yo
les decía, esta frase creo que es de Marlon Brando.
Todos somos actores, pero en realidad solo unos
pocos tenemos la suerte de que nos paguen. Correcto.
Porque nuestro carácter es una actuación todo
el tiempo. Es un personaje que fuimos creando
desde muy pequeñitos. Y para mí el método era
mostrarle a los actores sus personajes de la
vida real y cómo están interpretando magistralmente
y entender todas las dimensiones y todas las
fuerzas. han contribuido en crear este carácter,
este robot, este personaje y aplicar eso mismo
para crear personajes de ficción, como desde
la raíz, como desde el fondo. Entonces sí, por
supuesto que van de la mano, lo humano y lo actoral
son... Pues lo único que hacemos es pararnos
en un escenario o en frente de una cámara para
representar las pasiones, los vicios, las virtudes
humanas. Total. Entonces, en la medida que te
conoces más a fondo, sabes cuáles son todas esas
máscaras o como le llaman en El Cuarto Camino,
la falsa personalidad que hemos ido adquiriendo
a lo largo de nuestra vida para poder subsistir.
Y ahí es cuando puedes hacer un análisis de personaje
y saber cuál es su esencia, cómo pudo haber sido
ese personaje. en esencia, así como uno también
lo indaga con uno mismo en la vida. Y después,
¿cuáles son esas máscaras que va adquiriendo
el personaje a lo largo de su trayecto, de su
transición? Es que también, ¿no? Es otra dimensión.
Está increíble. Sí, o sea, tú vas a tus propias
profundidades, te conoces en esa oscuridad, en
esa sombra, y de ahí también puedes ver la profundidad
y la sombra del... No hay más los personajes
que igual y a simple vista no se identifican
tanto contigo, ¿no? Como que igual y es una...
pues un carácter diferente o algo que nunca no
es tan si no te relacionas tanto y de repente
puede llegar a ser difícil pero pues sí como
si tú contactas con tu propia verdad y con tus
profundidades pues también vas a poder contactar
con este personaje sí y creo que mencionaste
algo fundamental que es permitirnos reconocer
nuestra sombra porque Creo que ese es un trabajo
imprescindible tanto en el autoconocimiento y
autodesarrollo como en la creación de un personaje,
el conocer la sombra. Sin, reitero, sin juicio
y con curiosidad, desde la perspectiva no dual.
No está bien, está mal, me gusta, no me gusta,
qué malo, qué bueno, es lo que es. Las cosas
simplemente son, las personas simplemente somos
y tenemos ciertas características. debido a lo
que hemos experimentado en nuestras vidas. Bueno,
ustedes son los psicoterapeutas, ustedes son
los que saben mejor de esto. Y aparte, somos
fanáticos de la sombra aquí en Bendita Terapia.
Creo que todos los episodios hablamos de la sombra
del oscuro, de lo profundo del dolor, de las
emociones intensas. Y dejar de tenerle tanto
miedo a esa parte de nosotros, porque es a través
de transitar esta sombra, yo le llamo el abismo,
que uno tiene la posibilidad de descubrir. Una
luz que justamente es esa luz que se convierte
en la nota de la Sinfonía del Universo. Eso es,
la autenticidad. Yo no voy a ser auténtico en
mi vida si yo no estoy integrando esa parte que
me avergüenza, que me asusta de mí, que juzgo,
que me parece que no es lo suficientemente chida
como yo quiero ser. Y ahorita que hablabas de
esta forma de entrarle a los personajes de manera
abierta, compasiva, es la forma también de entrarle
al autoconocimiento. Si yo ya estoy entrándole
queriendo no ver unas cosas o diciendo yo tengo
que ser bueno, bueno, bueno, bueno, como un personaje
malo, por ejemplo, o malo, malo, malo, malo.
Ahí se termina la humanidad. Ahí se acabó mi
presencia humana. Sí, y es un poco ingenuo, ¿no?
Querer ser completamente bueno, bueno, bueno,
o malo, malo, malo, malo de Malolandia. Porque
nadie somos así, todos tenemos muchas aristas.
Y qué padre que podamos... Algo que justo estaba
reflexionando ahorita con toda esta plática que
hemos estado llevando es la importancia de la
comprensión. Creo que la comprensión es la entrada
a la compasión genuina. Y cuando nos permitimos
ir comprendiendo a profundidad nuestros procesos,
nuestra sombra, nuestras virtudes, nuestra luz,
todo, todo, todo, es cuando realmente vamos teniendo
la habilidad para conocernos. Pero primero empieza
la comprensión. Y este proceso de comprensión
es un proceso de indagación. Es incluso hasta
como un método científico, ¿no? Porque me invita
a indagar con curiosidad constantemente qué está
detrás de todo eso, yo soy entre comillas o que
yo creo ser. Exactamente. Ahorita estábamos hablando
y me gustaría que si les parece bien como ir
entrando al tema, poder hacer esta distinción
entre meditación y mindfulness. Excelente pregunta,
sí. Es muy importante esta pregunta porque hay
una suerte de como que se empalman las dos, ¿no?
Si bien puede ser como una ecuación que la práctica
de la meditación conlleva práctica de mindfulness,
no son lo mismo. La práctica de la meditación
es la línea vertical. Es una línea vertical que
nos invita a un momento en específico, en un
día, a lo largo de un día, a sentarme, a cerrar
los ojos para tener esta introyección, para estar
conmigo, para notar mis pensamientos, para tener
un objeto de meditación que puede ser la respiración,
puede ser n cantidad de aspectos y llevar algunos
aspectos de meditación. Esta práctica se realiza
en un momento en específico y tiene como finalidad
muchas veces cultivar alguna virtud. ¿Cuáles
son las virtudes? Compasión, bondad, calma, abundancia,
perdón, alegría, en fin. La virtud que tú quieras
cultivar la puedes hacer en esa práctica. La
palabra meditación como tal no tiene una traducción
en español, sin embargo, a grandes rasgos significa
Habituarme o familiarizarme. Me voy habituando
con una de estas virtudes o cualidades de mi
ser. Todos los seres tenemos diversas cualidades,
¿no? Todas las cualidades. Y también tenemos
las semillas del odio, la envidia, el enojo,
la rabia, la venganza, los celos, todas las que
quieras, ¿no? La tristeza. ¿Qué semillas quiero
cultivar? Ahí sí es mi elección. En la medida
en que yo voy sentándome a hacer mi práctica
de meditación en mi día a día, voy a elegir cultivar
otras semillas. Entonces, por un lado, reitero,
está esta línea vertical y por otro lado está
la línea horizontal, que es el eterno presente.
Es todo lo que estoy haciendo en el día a día
constantemente. Nuevamente, la palabra mindfulness
no tiene una traducción como tal, sin embargo...
Puede ser recolectar o recordar. ¿Qué voy a recolectar?
La energía más poderosa que tengo, que es mi
atención. Por algo las empresas pagan millones
de dólares para tener segundos de tu atención.
Y nuestra atención constantemente está dispersa.
Cuando yo recolecto mi atención o recuerdo mi
atención para habitar en el momento presente,
puedo estar presente todas las veces que recuerde
estarlo. Y el recordar tiene que ver con el corazón.
es este acorde del corazón entonces la práctica
de la atención plena o presencia plena o mindfulness
se puede realizar todo el día durante todas mis
actividades siempre y cuando recuerde estar ahí
¿cómo puedo recordar estar ahí? posiblemente
por medio de la respiración que es mi compañera
de vida y que es un maravilloso recordatorio
de que estamos Y vivos. Y vivos. Entonces, esas
son las dos sendas. La senda horizontal es la
práctica de la presencia plena, de la atención
plena. Y la línea, la senda vertical, es esa
práctica que me permite religarme conmigo y de
pronto en una práctica de meditación darme cuenta
que estoy interconectado con el todo. Que no
hay separación. Qué bien lo explicas. Sí. No,
de verdad, porque... Sí, por ejemplo, en uno
de los caminos o en uno de los linajes del budismo
tibetano, que es el Dzogchen, muchas de las prácticas
o la invitación a la práctica es estar practicando
todo el tiempo. Es decir, estás lavando los platos,
estás lavando los platos en presencia, dándote
cuenta, ¿sabes? Y justamente... Lo explicas increíble
porque son como las dos alas, ¿no? Este lugar
de estar, ir hacia mi profundidad, a cultivarme,
pero sin perder presencia, sin dejar de estar
acá, ¿no? Y sí, el recordatorio de la respiración
es importantísimo, ¿no? Y las sensaciones corporales,
porque solo suceden en el presente, ¿no? Yo no
puedo conectarme con mi respiración de ayer,
imposible, ¿no? O cómo se sentía. antier que
me picó el mosquito es en el presente y es lo
que buscamos también por lo menos en el camino
de la gestalt lo que buscamos es la presencia
el estar aquí y ahí está esta grandísima herramienta
Sí, qué difícil en el mundo de hoy en el que
vivimos, en donde estamos, ¿no? Como con las
prisas, todo el tiempo viviendo con ansiedad
del futuro, con temas del pasado, ¿no? Y estar
presente, presente, presente, de verdad es complicado,
¿no? O sea, por eso está un poco tan de moda
esto del mindfulness y se escucha más hoy en
día, pero sí es una cosa complicada que... Sí.
qué bueno que esté de moda bueno y estamos siendo
de alguna forma atacados por las armas masivas
de distracción que son brutales y no nos damos
cuenta porque estamos dispersos los dispositivos
móviles las redes sociales y todo esto está llevándonos
a una a una dinámica de gratificación inmediata
o instantánea que nos lleva posteriormente a
procesos adictivos de estar metidos en redes
sociales todo el día o tomando todo tipo de sustancias,
desde azúcares, cosas procesadas que nos hacen
sentir bien y que están constantemente detonando
y haciendo que nuestro cerebro segregue dopamina,
que es este neuromodulador que nos hace sentir
bien. Shots de dopamina todo el día. Y entonces
estamos aturdidos y dispersos en lugar de practicar
esto que, como bien Mitch mencionas, está de
moda. Y qué bueno que se esté poniendo de moda
porque en lugar de que sea una moda, debería
de comenzar a hacer una práctica que nos invite
a aprender a habitar más en nosotros. Porque
ustedes... son los expertos, no me dejarán mentir,
uno solamente puede sanar desde el cuerpo. Y
si uno está negando las emociones, suprimiendo,
evadiéndose de las emociones constantemente,
esas emociones lo único que van a hacer es perdurar
y se van a volver como de mayor resistencia.
Y van a buscar salir de una forma y por lo general
de una forma desacomodada. Sí. ¿Sabes? Cuando
no le espero, cuando no viene aquí, boom, sale
y... Pues bueno, ahí tenemos como muchísimos
ejemplos de asesinos y de sociopatías que tienen
que ver absolutamente con eso, incluso de enfermedades
físicas. O sea, hay muchos estudios sobre enfermedades
autoinmunes que tienen una base emocional. Y
no podemos ya desviar la mirada de eso y tenemos
que ser más responsables con nuestras propias
emociones. Claro, y aprender a estar en el cuerpo,
sintiendo desde el cuerpo las emociones, habitando
el momento presente, recordando que cualquier
emoción es transitoria. La ley de la impermanencia,
bueno, creo que no es una ley, pero para mí es
una ley. y que la recuerdo todos los días, va
a pasar. Por incómoda que sea esta emoción, va
a pasar. Permítete sentirla. Está bien sentir
lo que sea que sintamos. No es necesario evadirnos
y anularnos y olvidarnos de nosotros con todas
las distracciones que hay, sino más bien permitirnos
estar ahí. La presencia nos permite ser seres
más plenos y más felices. Sí, yo creo que es
la única, ¿no? Y esto que dices, la única forma
de que una emoción pase es sentirla. Sí, pero
tenemos esta creencia loquísima de es que si
la siento, ahí me voy a quedar, se me va a atorar,
la voy a sentir más, me va a doler más. Y entonces
en este momento, pues sí, en este... Ya, ya,
sácate de aquí esta incomodidad fea, qué horror,
ya no quiero sentir nada. O sea, vivimos también
este mundo de placer en donde todo se tiene que
sentir bonito y todo tiene que ser agradable.
Y de repente cuando algo es desagradable, no,
no, no, no me digan, no me digan, no quiero saber,
no quiero saber y me salgo en ese momento. La
gran ilusión de que todo se tiene que sentir
bien. Y es esta mentira que nos contamos justamente
que tiene que ver con el decir. Es bueno, es
malo, me gusta, no me gusta. Esto sí, esto no.
Por eso la práctica de la presencia plena del
mindfulness nos invita a lo no dual. No es bueno
ni es malo, simplemente es. Entonces, si lo abordo
con curiosidad y sin juicio, me voy a permitir
experimentarlo desde otro lugar. Y al ir practicando
esto... uno empieza a dejar de sufrir muchísimo.
Porque en lugar de resistirme a un proceso que
antes lo etiquetaba o catalogaba como malo, incómodo,
fuerte, intenso, es simplemente es. Totalmente.
Y va a pasar. Sí, mientras más te resistes, el
sufrimiento es mayor, ¿no? Completamente. Sin
duda, sin duda. Cuéntanos, Coral. Con todo esto
que estamos platicando, ¿cómo fue que la meditación,
el mindfulness, ha apoyado tu proceso de autoconocimiento,
de autosanación? Pues de forma multidimensional.
Bueno, yo entré a una escuela de cuarto camino
muy chica, a los 17 años más o menos, y empecé
esta senda de autoconocimiento. Sin embargo...
Posiblemente no había tomado las elecciones correctas
hasta un momento brutal de vida, de casi muerte
más bien, en donde la vida me puso en mi lugar.
Y ahí fue cuando por cuestiones del destino,
azares del destino, se me invitó a que facilitara
una práctica de meditación a otras personas.
Yo nunca había dado meditación, lo había hecho
para mí. Y la presencia pues la practicaba para
mí, pero nunca la había... impartido, compartido
con otros seres y después de haber dado esta
meditación se me invitó a hacerlo más y más y
más y empecé a hacerlo y a estudiar de forma
autodidacta cómo dar meditación Porque una cosa
es practicarlo y otra cosa es compartirlo y facilitarlo,
que son cosas distintas. Y ahí la vida me llevó
a conocer a mi mentor de meditación, el doctor
Leo Rastogi, que ya él me certificó con una metodología
muy robusta, muy completa. Y bueno, ahí fue cuando
me di cuenta que todo este proceso de autoconocimiento
de mi escuela de cuarto camino había sido...
maravillosamente bueno y constructivo. Sin embargo,
no fue hasta que comencé a compartir las enseñanzas
con otras personas. que se completó el ciclo
y que se empezó a volver un círculo virtuoso.
Porque una cosa es estar en un proceso de autosanación
y otra cosa es ir compartiendo las herramientas
con otros seres y entonces ir constatando genuinamente
lo que yo he sanado en mí y compartirlo desde
un lugar. Ahora sí que de ciencia cierta, no
de palabras que yo leí en un libro o que estudié
o que escuché, sino con base en mi experiencia.
Sí, yo lo viví. Esto yo lo viví y sé que funciona
porque yo lo he constatado. Sé que en la medida
que he practicado más la meditación, he regulado
mi respuesta. No solamente al estrés, sino al
reaccionar. Yo tengo un carácter fuerte y antes
era reactiva. Bueno, a veces todavía, ¿no? No
digo que ya sea una iluminada y que ya nunca
me enoje. Sí me enojo, pero ya mis reacciones
no son ¡pa! Sino que ya... Antes de reaccionar,
regreso a mí, respiro, noto cómo estoy, siento
mis emociones, siento mi furia, mi ira, la atiendo
de forma consciente y es cuando puedo ir aprendiendo
a responder en lugar de reaccionar. Entonces,
no solamente esto, sino que también he tenido
la fortuna de sanar temas de linaje familiar
muy fuertes, brutales, que cuando me enteré,
pues sí caí en procesos de depresión severa que
necesitaba vivir. para tocar esos fondos y sanarlos
desde ahí. Y con terapia y con meditación y con
práctica de mindfulness, de sentir las emociones,
de sentir el desconcierto, la tristeza profunda,
el abismo. Ayer leí esta frase de Nietzsche,
que decía, mira al abismo, cuando mires al abismo
suficientemente... te vas a ver ahí. Sí, claro,
ahí estás tú. Y ahí estás tú y ahí está la sanación.
Y ahora me siento afortunada de haber podido
ir a ese abismo de depresión, de tristeza, de
no solo desilusión, sino de sentirme devastada
completamente a sentir, sentir, sentir, sanar,
sentir, sanar, sentir, sanar. Y ahí... ya empezar
a ver otro tipo de luz y luego dar servicio,
dar servicio, dar servicio. Siento que he sido
de las personas más afortunadas del mundo porque
he podido no solamente sanar, sino con base en
mis procesos de sanar, compartir herramientas
a otras personas. Está increíble. Justo Claudio
Naranjo decía mucho, no puedes acompañar a alguien
si tú no has ido a ese lugar. Entonces es increíble
como también desde la experiencia propia de tú
haber tocado ese abismo, haberlo visto y después
poder acompañar a las personas a ese camino y
a ese abismo. Sí, incluso como terapeutas, es
importantísimo. También esto viene de la escuela
de Fritz Perls. Él instaba muchísimo a los terapeutas
a la autenticidad y a esta parte también que
tiene el humanismo, de la coherencia. O sea,
quien está enfrente de ti es una persona, tú
tienes que ser una persona. Y a las personas
nos pasan cosas, aunque seas terapeuta, aunque
seas presidente, aunque seas actriz o lo que
sea. Y poder estar en presencia con un paciente,
un consultante, Pues a mí me implica estar completo
y estar auténtico y mostrarme como soy, perfecto
o superior. Simplemente yo ya caminé por este
camino y un poco sé por dónde, quién sabe a dónde
quieras ir tú, pero a lo mejor esta lamparita
te sirve, a lo mejor este mapita te sirve. Y
si no te sirve nada de esto y te das un golpe
en la cabeza, bueno, también aquí estoy. Exacto.
Es súper importante. Mi maestro espiritual, que
ya falleció, Mervyn Brady, decía, lo elevado
puede ver lo bajo, pero lo bajo no puede ver
lo elevado. Y el otro día reflexionando sobre
esta frase, es que lo bajo no ha transitado todo
ese camino para llegar a lo elevado. Y lo elevado
ya transitó, ya estuvo en la oscuridad, ya estuvo
en el abismo. Entonces, por eso puedes ver lo
bajo. Sin sentirte superior, más bien desde la
compasión y decir, ok, es por aquí, ven, este
es el camino. Sí, y por ejemplo, muchos, muchos
maestros budistas hablan de eso. No vayas a hablarle
a la gente del budismo. Si tu práctica funciona,
se va a notar y eso va a ser inspirador. No tienes
que ir convenciendo a la gente de hacer. Y además
siempre hay más camino por recorrer y solamente
tenemos el instante presente, entonces esa es
la belleza y el misterio de la vida, que siempre
podemos continuar abriéndonos a una mayor...
profundidad o a una mayor experiencia de vida.
Sí, sí, con todas sus complejidades. Qué bonito
escucharte, porque justo nosotros todo el tiempo
estamos como platicamos de esta parte mucho de
repente la soberbia espiritual o mucho como este
bypass espiritual, que muchas prácticas espirituales
sí te dan como este alivio y como que este pseudo.
de lo que hablas sin haber hecho la chamba de
tocar el abismo. Y entonces, ¿no? Qué importante
que lo platiques de esta manera y que no solamente
sea una cosa como más esotérica, más y la meditación
y mindfulness y ponte en el momento presente.
Ajá, pero ¿qué hay ahí? Sí, es una herramienta,
¿no? Y depende cómo uses esa herramienta, es
el resultado un poco que vas a tener, ¿no? Sí.
Es decir, si no lavas la ropa. ¿Sabes? Por más
que la planche se quede increíble, pues se nota
que... Sí, que no está limpia. Totalmente. Hay
que chambearle ahí. Exacto. Hay que ponerse manos
a la obra. Total. Probablemente muchas personas
que ahorita nos están viendo y nos están escuchando
dicen, me late, ¿por dónde empiezo? Creo que
primero por una indagación personal, ontológica,
de puede ser quién soy yo, ¿no? ¿Para qué todo
esto? ¿Para qué estoy aquí? Creo que muchas veces
esas indagaciones nos llegan justo cuando estamos
en el abismo, ¿no? Como, ¿quién soy yo? ¿Para
qué todo? ¿Para qué estoy aquí? Cuando le perdemos
el significado y sentido a la vida es cuando
todo es incierto, todo es posible. Entonces,
creo que es bien importante empezar con una autoindagación
y después acercarse a... Justo estos caminos,
¿no? Prácticas de meditación, prácticas de atención
plena. Hay muchas escuelas en México de mindfulness,
hay muchas escuelas de meditación. Yo creo que
incursionar por algunas está bien. Yo soy de
una escuela de cuarto camino. Para mí ese sistema
es maravilloso, es el que más, con el que más
me he sentido resonar, porque creo que es un
sistema muy completo y está súper bien. Eh...
armado y no compite con ninguna religión. Puede
ser budista, puede ser judío, católico, cristiano
y practicar el cuarto camino que también tiene
que ver con la práctica de la atención plena
o mindfulness. Es decir, no se pelea con ninguno.
Para mí ese ha sido mi camino. Sin embargo, es
un sistema complejo y riguroso que luego no todo
el mundo tiene ganas de meterse en tanto rigor.
Entonces una escuela de mindfulness puede ser
Por otro lado, yo practico, lo que yo enseño,
la metodología que yo imparto es la práctica
de AYAM, que es esta metodología diseñada por
mi mentor Leo. También hay una escuela ahí, hay
una aplicación que la puedes llevar en tu teléfono
y hacer prácticas de meditación. Hay un libro
que escribió mi mentor que te explica de... Así
con rayitas y palitos, todo lo que tiene que
ver con mindfulness y con meditación, desde la
parte secular hasta la parte esotérica, desde
la parte científica y de neurociencias hasta
la parte de alquimia energética. Este libro se
llama Descubre la versión más hermosa de tu ser.
Entonces, también pueden leer el libro o prácticas
de meditación o cualquier escuela de... incluso
yoga, que también puede funcionar, que te lleve
al autoconocimiento, a esta senda, que es la
senda más importante de todas. Sí. Conócete a
ti mismo. Eso. Y a ver, sobre esto que estás
diciendo, ya ahorita muchas personas ya se metieron
a Google para buscar. ¿Cómo recomiendas? ¿Cuál
es la actitud? Que uno, que esa ya es la chamba,
uno es lo que voy a ir a aprender, pero ¿con
qué actitud tengo que llegar yo a aprender sobre
esto? Ya tengo la pregunta, ¿qué actitud tengo
que tener para obtener la respuesta? Con mente
de principiante. Eso. Yo solo sé que no sé nada.
Porque cuando nos permitimos abordar cualquier
senda desde la mente de principiante o cualquier
cuestión, Tenemos todas las posibilidades de
aprender y de nutrirnos infinitamente. Si yo
llego a juzgar y a decir, no, esto yo ya lo sé,
esto no me gusta, esto está chafa, ya nos estamos
oponiendo y como mermando la posibilidad de aprender.
Entonces la mente de principiante es ver qué
tienen estos sistemas, estas metodologías para
mí. ¿Qué hay aquí para mí? ¿Cómo me siento cuando
yo esté practicando esto? Porque también uno
puede escuchar y leer y ver y lo que quieras.
Si yo no lo constato en mí desde el cuerpo, ¿cómo
se siente esto a nivel desde el cuerpo? Entonces,
pues no sirve de nada. No va a haber una experiencia
genuina. Hay una comprensión en todo el sentido
de la palabra. Con mente de principiante. Mente
de principiante. Esa es la actitud. Sí, sí. Y
justo estabas diciendo algo como el camino más
importante es el camino a conocerte a ti. Y creo
que aparte del más importante es el más rudo,
el más difícil, ¿no? Como que igual es más fácil
estar viendo afuera o estar buscando respuestas
afuera. Pero cuando de verdad te metes. Y le
entras, uf, te topas con cosas en donde, uy,
esto no me gusta, esto lo tengo escondido desde
hace años, esto duele, esto, ¿no? Esta búsqueda
interior está cañón. Sí es rudo y es muy difícil,
es muy retador. Sin embargo, es el camino que
más nos brinda la posibilidad genuina de algo
que muchas personas promueven o venden, que es
la libertad. ¿Y de qué queremos ser libres? Del
sufrimiento, ¿no? Sí. Entonces, es la única vía
para dejar de sufrir o más bien para integrar
al sufrimiento como parte intrínseca de la vida
y dejar de pelearnos con él y poder realmente
vivir una vida plena y satisfactoria. Quizás
eso es la felicidad. Sí, ¿no? Seguro. O una de
sus formas, por lo menos. Una de sus formas.
Porque sí, qué importante es. Digo, yo lo recalco
casi todos los episodios. Pero qué importante
es esta búsqueda de la plenitud. Y la plenitud
no es nada más cuando estoy en un estado amoroso,
en un estado de alegría y de felicidad. Yo sí
siento la necesidad de aprender a vivir mi tristeza
con plenitud. Aprender a vivir mi miedo, mi dolor
con plenitud sin escaparme. Porque creo que esa
es la diferencia, ¿no? Porque uno también aprende
a escaparse de la felicidad o del placer o del
gozo, del simple contacto, ¿no? Porque me incomoda.
Estamos buscando movernos de lo incómodo, aunque
eso incómodo pueda ser una súper bendición. que
generalmente es donde hay fricción, ahí están
todas las posibilidades de crecimiento. Ahí está
la vida. Ahí está. Literalmente, ¿no? La vida
de Ignacio. E invito a los que nos escuchan o
los que nos están viendo a hacer en retrospectiva
en los momentos de tu vida de mayor fricción
o sufrimiento, muy posiblemente hubo una transformación.
Y es cuando volteas a ver y dices, ¡guau! Ese
momento me hizo ser quien soy ahora. Entonces
no hay que huirle a nada. Más bien aprender a
regularnos y a poder estar presentes ante cualquier
situación, cualquier adversidad, cualquier alegría
también. Porque hay veces que tenemos tanto trauma
que no nos permitimos experimentar momentos de
alegría porque sentimos que algo va a pasar después,
entonces mejor no lo siento. Va como en esas
vías, ¿no? Total, y si hay personas que tienen
ese carácter, ¿no? Está muy cañón. Me pongo a
llorar y me entra un chingo de miedo porque ahorita
todo está bien. Es como... Es muy fuerte. Creo
que es algo bien importante porque estamos...
O sea, más que ser felices, estamos buscando
lo que nos parece cómodo. Y por muchas experiencias
que hemos vivido, varios de nosotros, lo cómodo
es el sufrimiento, lo cómodo es la toxicidad,
para ponerlo en palabras sencillas, lo cómodo
es... aquello que me incomoda y entonces el salirme
de ahí y salirme de esa adicción a este sufrimiento
que tengo a este drama es moverme y entonces
no mis neuronas me quieren regresar a lo cómodo
no no que es esto aunque me haga más feliz aunque
me haga gozoso aunque sea más amoroso este otro
camino no yo quiero lo cómodo Entonces, qué difícil
también de repente querer salirnos de ahí, porque
sí es un gran trabajo de estar luchando hasta
contra nuestras... ¿Cómo está cableado nuestro
cerebro? ¿Cómo está cableado el sistema nervioso?
Es que eso es impresionante y eso tiene que ver
con el autoconocimiento. Una vez que yo me percato
que tiendo a reincidir en ciertas dinámicas de
vida que son... dañinas autodestructivas incómodas
porque mi sistema nervioso está cableado de esa
forma y mi subconsciente me sigue pidiendo regresar
ahí porque todavía no lo he comprendido es cuando
hay que arrojar la luz de la conciencia y del
autoconocimiento para poder sanar esos procesos
y entonces darle la vuelta a la página y podernos
Permitir y expandir nuestra habilidad de habitar
en lugares y momentos más saludables, más plenos,
más constructivos, más luminosos. Y pues esto
es la senda del autoconocimiento. Total. Qué
importante, porque una vez que ya lo conoces,
ya no puedes regresar a la ignorancia. O sea,
ya te das cuenta. No es como que, ah, bueno,
que ya me voy a desenterar de esto. No, ya te
enteraste, ya no hay vuelta atrás. Bueno, si
regresas, la factura pasa muy alta. Sí, te puedes
hacer güey todo el tiempo que quieras. Pero sabes
que... Sí, el costo es bastante elevado si regresas.
Sí, sí, sí, sin duda, sin duda. Y, a ver, esto
que hablábamos, ¿no? Cualquier... Trabajo para
salir de mis patrones tóxicos, de estas vías,
de estos canales neuronales que ya hice, que
están súper profundos. Claro, salir de ahí le
puedo poner conciencia y de pronto no encontrar
la motivación o no encontrar la fuerza. Desde
tu perspectiva, ¿qué hay que hacer ahí? Pues
creo que depende de la situación. Sin embargo,
creo que muchas veces viene bien de pronto rendirse
un ratito a la inversa de lo que se cree. Soltar
completamente cualquier... Porque muchas veces
en esta necesidad de trabajar en mí también hay
mucha resistencia interna. Y quizás a veces el
rendirme completamente, soltar completamente
y pedir a... quizás una inteligencia más elevada
o en lo que uno crea a la vida ¿cuál es el camino
de menor resistencia? con fe y fe me refiero
no a una connotación religiosa sino a esta certeza
de que hay una inteligencia mayor que lo ordena
todo y entonces ¿cuál es el camino de menor resistencia
para que pueda encontrar esa fuerza interna que
me permita sanar estos procesos. Porque cuando
hay resistencia, es difícil, muy difícil sanar.
Sí, es muy inflexible la resistencia, es muy
tensa, es muy, mucha fuerza. Es que dentro de
la resistencia hay un no quiero. Ajá. Y hay que
sernos conscientes de eso, ¿no? Yo, por ejemplo,
en mucho trabajo en el consultorio, y es que
estoy intentando y no me sale. Y es como, date
cuenta. Sé verdadero, sé verdadera. No quieres.
También escucha esa parte de ti que no quiere.
¿Sabes? Porque nos fijamos en esta parte que
parece más virtuosa, que es la que me impulsa
y es la que dice, sí, voy a ser mejor persona.
El deber de. Exacto. Me va a doler menos, que
es muy válida. Pero también hay que escuchar
esta otra voz. Porque la resistencia no es gratis.
Tiene fondo, tiene profundidad. Y es aquí donde,
en mi proceso, yo me he encontrado con la indagación,
la autoindagación, que creo que es una metodología
que comparte mucho Gabor Maté. que nos invita
mucho a la autocompasión también. Indagar con
curiosidad, indagar con compasión. Eso. Tiene
una frase, perdón, que es un concepto que él
acuñó, que es la curiosidad compasiva. Curiosidad
compasiva. Es bellísimo. Exacto. Y creo que cuando
no tenemos la fuerza y este ímpetu de voy a trabajar
en mí, me voy a conocer, hay que rendirse y posiblemente...
abordarnos desde esta curiosidad compasiva ¿qué
parte de mí no quiere ¿Qué parte de mí se resiste
a esto? ¿Qué parte de mí le da miedo? Y ahí,
bueno, se abren otras fuentes que es sanar al
niño interno, que es bien importante. Ahí está
el meollo del asunto. Ahí está. La huella de
abandono, las heridas de la infancia. Sí, sí.
Y hay otra práctica que comparte Tara Brach,
que es RAIN, ¿no? El reconocer, permitir o aceptar,
indagar con curiosidad, con pasión. y después
nutrir mis procesos. Y eso es un trabajo que
podemos hacer constantemente. Supongamos, no
me habló mi crush, me dejó en visto. Y entonces
se activa la huella de abandono, mi niño interno
se siente rechazado y ahí empieza la ansiedad,
¿no? Y este miedo a no ser. Y entonces me siento
un ratito con mi niño interno e indago con curiosidad,
con compasión. ¿Qué es lo peor de esta situación?
¿Qué es lo que más miedo me da? ¿Qué es lo que
mi vulnerabilidad necesita de mí en este momento?
Y cuando voy practicando esto diario, empieza
uno a sanar y no necesitas esta fuerza, ímpetu,
vitalidad, vigor de vida para voy a sanar. Es
suavecito y es con paciencia, con mucha paciencia.
Absolutamente, sí. Oye, con alguna pregunta.
Para las personas que nos están escuchando y
se sienten en el hoyo y no ven salida y ya han
luchado en esta parte que dices de que no, quiero
sanar, quiero sanar, quiero sanar. Y después
ya también como que medio que en teoría se están
rindiendo y no saben qué hacer. ¿Qué les dirías?
¿Qué les recomendarías? O sea, ¿sí se puede sanar
estés en el hoyo en el que estés? Bueno, yo con
base en mi experiencia, creo que sí. Yo hace
tres años abrí un proceso. muy difícil, muy duro.
Me fui al abismo más profundo que haya vivido
por varios duelos que se abrieron. por un rompimiento
en particular que abrió muchos duelos que yo
no había trabajado en toda mi vida y obviamente
te pasa la factura, la vida y te manda los archivos
pendientes, ¿no? Aquí están los archivos, ahora
te toca lidiar con esto y me fui a una depresión
severa, muy, muy, muy fuerte. Tuve incluso pensamientos
de quitarme la vida en varias ocasiones y estuve
investigando de cómo hacerlo y todo y lo digo
con toda franqueza. Sin pudor, porque sé que
muchas personas pueden estar en esa situación.
Y algo que es importante recordar es esto también
va a pasar. Es impermanente. Sin embargo, es
importante tomar cartas en el asunto y atender
los procesos internos. Lo primero que recomendaría
es, por supuesto, terapia con una persona competente
y compasiva, porque también luego hay terapeutas
que son muy rudos y muy hostiles y no eso siempre
funciona para algunos procesos. Entonces, buscar
a un... a un terapeuta que esté familiarizado
con la práctica de la compasión. Eso totalmente.
Y practicar meditación, por supuesto, porque
eso sí ayuda a sanar incluso el cerebro y el
sistema nervioso. Y todo parte de ahí. Cuando
sanamos nuestro sistema nervioso, todo lo demás...
Se sana por añadidura. Entonces, la práctica
de la meditación es algo que si bien puede ser
retador, es profundamente sanador. Y se puede
iniciar con una práctica de 5 o 10 minutos todos
los días. Totalmente. Y pasitos de bebé. No hay
prisa. Ser paciente. No podemos esperar subir
el Everest si no hemos primero... ido al ajusco,
a caminar, ¿no? La escalera de tu casa. La escalera.
Entonces, ser pacientes con nosotros, ir cultivando
esas cualidades y abrirse a un espacio de ternura
con uno mismo. Un espacio donde, esto yo sé,
es una práctica, tampoco sucede de un momento
a otro, un espacio donde uno se sienta a salvo
dentro de uno mismo. porque a veces estamos muy
peleados con nosotros y sea lo que sea que haya
sucedido nos podemos perdonar porque ahí empieza
un proceso de sanación genuino que después ya
se representa en todas las otras áreas de nuestra
vida hay algo que dices que se me hace espectacular
como que lo quiero recalcar, es que el terapeuta
sea compasivo. Muchas veces nos cuesta a nosotros
mucho trabajo ser compasivos con nosotros mismos.
Somos nuestros peores jueces, nuestros jueces
más rígidos. Y cuando tú en terapia puedes observar
y este testigo de tu vida, de tu sufrimiento,
de toda tu parte más dolorosa y más oscura, te
está... reflejando esta compasión, esta compasión
tú la introyectas y te empiezas a tratar a ti
con más compasión. Entonces creo que es algo,
bueno, importantísimo eso que sí estemos como
muy pendientes del otro porque esto nos va a
ayudar a nosotros a ser más compasivos con nosotros
y por ende a que todo este proceso que a veces
es doloroso sea un poquito menos doloroso y sea
un poquito... te sientas más rico acompañada
por ti misma. Sí. Y solo quisiera acotar algo,
porque luego hay un poco de confusión. La compasión
no es conmiseración. Y la autocompasión no es
autoconmiseración. Es decir, no es pobrecito.
Ay, pobrecito de mí. Y entonces me justifico.
No, no, no. La compasión es posiblemente la primera
noble verdad. El sufrimiento existe. Es real.
Todos experimentamos sufrimiento. Una vez que
yo reconozco el sufrimiento, entonces puedo reconocer
que tú has sufrido, que tú has sufrido, que yo
he sufrido, que yo estoy sufriendo. Y ese es
el punto de partida de esta pasión compartida,
la compasión, en donde podemos reconocer al otro
como un ser humano que también ha transitado
por dolor y por sufrimiento. Sí, la autocompasión
tiene que ver con... con atender esto que se
está moviendo, ¿no? Si yo quiero ser compasivo,
compasiva con mi dolor, tiene que ver con ir
y atender ese dolor, no simplemente, ¿no? Mirarlo,
decir, ay, sí, pobre, claro, y como me duele
tanto, entonces sí, me doy chance, pues sí. Yo
estoy herido, puedo lastimar a quien sea porque
estoy herido. Eso no es compasión, ¿no? Eso es
trampa. Si la compasión tiene que ver con, ok,
reconozco este dolor, ¿qué necesito para atenderlo?
¿Qué necesito para sanarlo? Y al final, un poco
lo que decías, Mitch, y tú también, Coral, el
impacto que tiene primero en nosotros la compasión
y la autocompasión es un impacto que se va a
terminar viendo reflejado incluso en nuestra...
Relación con el planeta. Y para mí ese es el
camino, ¿no? Queremos tener conciencia verdaderamente
planetaria, queremos tener conciencia de la naturaleza,
pues hay que empezar sinceramente con uno mismo,
¿no? Si no, no es posible. Ese es el inicio de
una nueva humanidad. Que así sea. Sí, sí. Muchas
gracias, Coral, por tu generosidad. Muchas gracias
a ustedes. Por compartirte, por acompañarnos,
Mitch. Gracias, de verdad, qué bonito episodio
y qué apapacho al corazón, así lo sentí. Totalmente.
Gracias a los que nos vieron, a los que nos escucharon.
Gracias. Nos vemos la próxima. Gracias, bye.
Gracias.