Muy tarde por la noche, Nasrudín se encuentra
dando vueltas alrededor de una farola, mirando
hacia abajo. Pasa por allí un vecino. ¿Qué estás
haciendo, Nasrudín? ¿Has perdido alguna cosa?
Le pregunta. Sí, estoy buscando mi llave. El
vecino se queda con él para ayudarle a buscar.
Después de un rato pasa una vecina. ¿Qué están
haciendo? les pregunta. Estamos buscando la llave
de Nasrudín. Ella también quiere ayudarlos y
se pone a buscar. Luego, otro vecino se une a
ellos. Juntos buscan y buscan y buscan. Habiendo
buscado durante un largo rato, acaban por cansarse.
Un vecino pregunta. Nasrudín, hemos buscado tu
llave durante mucho tiempo. ¿Estás seguro de
haberla perdido en este lugar? No, dice Nasrudín.
¿Dónde la perdiste, pues? Allá, en mi casa. Entonces,
¿por qué la estamos buscando aquí? Pues porque
aquí hay más luz y en mi casa está muy oscura.
Qué gran introducción para el tema de hoy. ¿Cómo
estás, Bambú? Muy bien, Mitch. ¿Tú qué tal? Muy
bien, todo muy bien. Muchas gracias. Que no nos
pase lo que Ana Nasrudín, ¿no? Exacto. Y nos
pasa muy seguido. Y sí, pasa muy seguido. El
tema de hoy se lo queremos dedicar a lo que es
conocido como el bypass o el desvío espiritual.
Justo, justo. Y como en Arrudín, que tendemos
a hacerlo mucho, buscamos donde hay luz. ¿Por
qué? Porque hay veces que es más fácil, porque
hay veces que es más cómodo, porque hay veces
que es menos profundo, menos doloroso. ¿Y qué
pasa? Estamos buscando donde de verdad no tenemos
que estar buscando. Exacto. Tenemos que estar
buscando en la oscuridad, en la sombra, en el
dolor a veces, en las profundidades. Y entonces
ahí es donde nos pasa esto que se llama el bypass
espiritual. Sí, donde perdimos la llave. Y justo
como el mismo nombre lo dice, es un desvío, es
un lugar donde también Jung hablaba un poco de
esto, de que uno no se va a iluminar, uno no
va a sanar imaginando formas luminosas. sino
yendo verdaderamente ahí, a donde está el dolor,
a donde está la oscuridad, a donde está la parte
desarreglada. De la vida. Literal, literal. Este
término de bypass espiritual, hay un psicólogo
que se llamaba John Wellwood y en los ochentas
fue a una comunidad budista y se empezó a dar
cuenta en donde todo mundo estaba como evadiendo
las emociones, evadiendo como el dolor, evadiendo
todo esto. Y entonces literalmente lo describió
con sus palabras como la tendencia a usar ideas
y prácticas espirituales para eludir y evitar
afrontar. Problemas emocionales no resueltos,
heridas psicológicas y trabajos de crecimiento
sin terminar. Claro. Entonces llega, ve todo
esto y dice, no, a ver, ¿qué onda? ¿Qué está
pasando? ¿Qué puedo hacer? Y entonces empezó
a investigar justo sobre este tema y dijo, no,
es bien importante hacer la chamba psicológica
primero, ojo, antes que el espiritual. Ahora,
creo que algo bien importante que hay que aclarar.
Es que no es que uno esté malo y el otro esté
bien. O sea, no es una cosa en donde es blanco
y negro. No es como que, híjole, cualquier cosa
espiritual está pésimo, no lo hagan para nada.
Al contrario. Al contrario. Todo suma, todo es
bueno, todo es positivo. ¿Cuál es el problema
de caer en lo espiritual sin haber hecho el tema
psicológico, la chamba? Pues hay varios, ¿no?
En principio creo que son diferentes niveles.
Es decir, aunque están interconectados, es muy
tentador el decir, bueno... Tengo esta incomodidad,
tengo este dolor, me siento mal. Voy a buscar...
Imagínate, déjame ponerlo así. Como que tenemos
dolor de panza, ¿no? Y yo tengo un dolor de panza
y digo, bueno, me voy a echar un mezcalito, me
voy a echar una chela, porque eso se siente rico
en la panza. Y a lo mejor, pues sí, de momento...
lo vas a sentir como un refresco, lo vas a sentir
como algo que te aliviana, pero en realidad lo
que está pasando ahí adentro no lo estás arreglando,
ni siquiera lo estás viendo, ni siquiera has
tenido la curiosidad para ver por qué me duele
la panza. Y muchas veces, con el mismo ejemplo
del dolor de panza, estas prácticas espirituales,
que de por sí pueden ser muy buenas, lo que hacen
es desconectarnos todavía más de nuestra raíz
de sufrimiento, de la raíz del dolor, de esto
que nos tiene incómodos o que nos tiene mal.
Claro, claro. Me encanta, me encanta. Creo que
tenemos que entender que somos ser humano. O
sea, tenemos la parte del ser en donde tenemos
toda una parte espiritual, donde esta conexión
con lo espiritual es bien importante, pero también
no se nos puede olvidar que tenemos la parte
humana, ¿no? Y entonces muchas veces en muchas
de estas corrientes espirituales, mucho de lo
que pasa o de lo que nos hacen un poco como sentir
o creer es justo esto, ¿no? Esta parte en donde
no el contacto más como con lo espiritual, como
con esta parte como energía, pero como olvidando
y bloqueando esta parte humana que sí son. Nosotros
venimos a esta vida independientemente de la
infancia que tenemos, de lo que sea, tenemos
heridas, tenemos problemas no resueltos, tenemos
conflictos, tenemos una manera específica de
relacionarnos, que lo hemos visto aquí en episodios
pasados, diferentes apegos que hemos tenido con
diferentes personas. Y entonces, ¿qué pasa? Muchas
de estas corrientes espirituales lo bloquean,
lo ignoran, muchas veces caen hasta en la parte
como súper ultra positivismo tóxico y mucho en
esta parte en donde como si esto no existiera
y más o menos lo vamos tapando. Y se nos olvida
que la chamba es de los dos lados. La chamba
espiritual está espectacular. O sea, toda la
parte, ¿no? El tema de la manifestación, el tema
del positivismo, el tema del, pues sí, de toda
la parte de la meditación, del mindfulness, de
todo eso es espectacular, ¿no? Pero, ajá, si
yo me clavo y me enfoco en eso sin olvidar mi
parte humana, pues me estoy dando en la torre
a mí misma porque ¿cómo le voy a hacer, no? Como
que, ¿no? Igual estoy ignorando estas heridas
que estoy sintiendo, estoy ignorando toda esta
parte psicológica que sí, de verdad, tenemos
que hacer la chamba por ahí. Totalmente. Es decir,
una cosa, digamos que un trabajo espiritual o
un trabajo emocional, un trabajo psicológico,
no va a ser la chamba espiritual ni viceversa.
Justo. Es decir... Esta sí es una invitación
a trabajar, a profundizar en el camino espiritual,
a darnos chance de conectar con este nivel de
conciencia, pero sí con la claridad de que eso
no va a arreglar nuestros problemas emocionales,
no va a sanar nuestras heridas. Quizá nos va
a dar una perspectiva más amplia, por supuesto
que sí, pero no nos ahorra, Y creo que ese es
el punto que muchas veces buscamos como el atajo,
¿no? Lo hemos hablado acá. Y es decir, pues sí,
yo puedo tener alguna experiencia muy dolorosa
en mi vida, incluso, por ejemplo, una mala relación
conmigo. Y desde esa mala relación conmigo, entonces
yo me obligo, ¿no? Me siento tan malo, me siento
tan mal, tan inferior, que entonces siento que...
Mi forma de acceder y de ser mejor persona, entre
comillas, como si eso existiera, va a ser meditar
y muchas veces es incluso hasta alimentar mi
ego espiritual. Por supuesto. Y eso sí es peligroso.
Por supuesto, o sea, gran parte del problema
con toda esta parte del bypass espiritual, si
no hacemos la chamba, por así llamarlo, como
más psicológica, más terapéutica, entra todo
este ego espiritual, es que yo ya sé más y entonces
yo ya estoy conectadísima y yo ya… Como toda
esta parte en donde existe esta superioridad
de sensación de como yo medito horas y entonces
yo hago yoga y entonces yo hago vipassana y entonces
yo hago 3550 cosas y es sí, pero... O yo hago
ayahuasca. O yo hago ayahuasca, sí, que todo
este tema, sí, claro, que todo el tema mucho
de los psicodélicos y de las plantas medicinales
son una forma de bypass espiritual. Por supuesto,
cualquier cosa puede ser una forma de bypass
espiritual. Eso es un atajo, es un desvío, es
un atajo cuando lo vivimos de esa forma. Y entonces
cualquier cosa puede serlo. Podemos... meditar
durante 50 años, pero si no tengo el valor de
de verdad relacionarme conmigo, por ejemplo,
desde la autocompasión o mirar también mi responsabilidad
en mis actos de y el impacto que tiene lo que
yo hago y dejo de hacer en los que están alrededor
mío, pues es una súper trampa. Muchas veces a
mí me ha tocado ver eso, como personas que de
veras han emprendido un camino espiritual profundo,
que está muy bien, pero que sus relaciones interpersonales,
incluso su relación consigo mismos, cómo se tratan,
hay una autoexigencia tremenda y hay un maltrato.
Literal. Sí, y creo que el gran problema de la
espiritualidad, porque digo, Yo soy súper fan
de cualquier camino que te esté llevando a conocerte
mejor, a hacer conciencia. Es increíble el camino
que te empiece a llevar. Pero no podemos olvidar
toda esta parte. A mí, en mi experiencia personal,
yo he tenido un camino espiritual y yo he tenido
un camino terapéutico. Y creo que hoy en día
mi camino espiritual es más enriquecido y me
caen mejores los veintes y entiendo mejor todo
el concepto habiendo hecho la chamba terrenal.
La chamba psicológica, la chamba humana. Pues
es que entonces se vuelve más real. Porque entonces
hay más coherencia. Yo tengo varios ejemplos
que me ha tocado. Yo tuve la oportunidad de acompañar
emocionalmente a un monje budista. Ay, no, qué
precioso. Que su vida, pues obviamente está alrededor
de la espiritualidad. Pero tenía también esta
sensibilidad de entender que necesitaba chambear
emocionalmente. Que habían cosas. tremendas que
le habían pasado y que meditar y toda su práctica,
digamos, espiritual, pues necesitaban también
de la ayuda de la psicoterapia, del darme cuenta
desde lo humano, no desde el ser, digamos, iluminado
o del ser, digo, poniéndolo como en palabras
así, el ser de luz. sino también venir a esta
parte oscura, dejar de rechazarla, porque eso
ya es un tema. Este rechazo a la oscuridad, esta
vergüenza, este juicio que nosotros nos hacemos.
Yo no quiero ser eso. Yo quiero ser esta persona
iluminada con muy buen interés, que entre a las
habitaciones e inspire a los demás, que a mí
me parece algo muy bello, pero que eso no lo
vas a lograr. tampoco, si no vienes, digamos,
a esta parte desacomodada tuya, a esta parte
oscura, esta parte donde te juzgas, donde te
lastimas. Y ese es el trabajo, ¿no? También algunas
personas que conocí que se dedicaban al kirtan,
entonces estaban recitando mantras prácticamente
todo el día y tenían el mantra para todo, ¿no?
Y era, pues, muy interesante y es una práctica
muy bonita. Pero fuera de eso, había como un
trabajo de muy poca responsabilidad, por ejemplo,
con las personas a las que tenían a su alrededor.
Como mucha mentira, como mucha manipulación.
Y eso también es parte de esto. ¿Cuántas veces
lo hemos visto, por ejemplo? en gurús o en líderes
de ciertos caminos espirituales. Claro, que se
vuelven... Claro, que se muestran como estas
personas iluminadas, pero que no hicieron la
chamba y entonces hay casos de todo, de abusos,
de adicciones, de un montón de cosas. Ejemplos...
Sí, muchísimos. Si no, dense una vuelta por Netflix
a ver todos los documentales de sectas que existen
para ver cómo acaba todo un mundo que empezó
siendo un camino espiritual y de verdad no hicieron...
Pues sí, como que un poco, creo que es un poco
la chamba como a profundidad, ¿no? O sea, justo
esto en la sombra. Y a ver, tenemos que entender
que echarnos un clavado a esta parte es doloroso,
es difícil. No es así de que, ay, qué increíble,
qué padre, un paseo en el parque y qué increíble
va a estar. Para nada. Así es. Entrarle a la
sombra, entrar a las cosas que yo más me he escondido
a mí mismo porque me duelen sentir a estas heridas
que al sentirlas o al llegar al fondo desde donde
vienen, no es un dolor bien profundo, bien primario.
Entonces, obviamente, lo fácil es, perfecto,
me siento medito, me voy a un retiro de silencio,
hago yoga. Y a ver, ojo, esto es bien importante.
No solamente se da el bypass espiritual en las
prácticas como tal espirituales. También hay
muchas terapias o muchos coachings o muchas pseudo
terapias que también manejan mucho este bypass
espiritual. O sea, se llama bypass espiritual,
pero no es solamente la línea. oriental como
espiritual. No, no, pero para nada. También las
religiones occidentales, digamos, las religiones
de la herencia judio -cristiana, hay muchísimo.
O sea, yo puedo robar, yo puedo ser corrupto,
yo puedo hacer un montón de cosas, pero pues
voy el domingo a misa, me confieso, comulgo y
ya está. y le pido perdón a Dios y ya está. Pero
no lo cambio de profundidad, no lo cambio de
fondo. Totalmente. Entonces, bueno, desde una
mirada también compasiva podemos entender este
lugar de la evitación al dolor. Claro. Porque
aparte, este tipo de prácticas, sí hay un alivio
momentáneo. O sea, sí al meditar, sí a estas
prácticas espirituales. Por supuesto que hay
alivio. Es como que se me bajó tantita la tensión,
se me bajó tantito la ansiedad. Sí estoy pudiendo.
Pero eso no es como sacarla de fondo. Yo platico
mucho siempre que... que digo en otros ejemplos
que trabajo en temas como con los papás, con
el tema de las emociones o los desbordes emocionales
de los niños, lo que yo digo es que es como si
tuvieras... una infección y los síntomas, por
ejemplo, es la fiebre, es el dolor de cabeza.
Y entonces normalmente nosotros lo que hacemos
o lo que tendemos a hacer es, vamos como, ¿no?
Si tiene fiebre, pues le doy un paracetamol.
Y después, pues tiene vómito, pues entonces le
doy una medicina para el vómito. Y después tiene
diarrea, entonces le doy una medicina para la
diarrea. Entonces le vuelve a dar fiebre. Y entonces
es como, estoy nada más como tapando, como un
poco con curita todo. Hasta que no revises qué
hay en el fondo y le des un antibiótico a lo
que de verdad está pasando, estos síntomas van
a desaparecer. Pero ¿qué pasa? Somos típicos
que aparte vivimos en la era de la prisa, vivimos
en la era de la inmediatez, vivimos en la era
del atajo, del hedonismo, del sentir placer.
O sea, no nos gusta sentir lo desagradable y
el displacer. Y entonces vamos poniéndole a la
vida curitas porque es incómodo, ¿no? echarte
un clavado a ver qué hay en el fondo, a ver cuál
es la infección que hay debajo. Ahí es donde
está lo incómodo. Entonces, hasta que no vayas
ahí y pongas el antibiótico o la inyección o
el antídoto para la profundidad, vas a seguir
teniendo estos síntomas que se van a seguir expresando
de mil maneras, ¿no? Freud mismo decía, las emociones
inexpresadas nunca mueren. Son enterradas vivas
y salen más tarde de las peores formas. Ese es
un gran ejemplo, ¿no? A ver, en principio esto
que dices, por ejemplo, del síntoma. El síntoma
es una alarma. El síntoma es lo que nos está
diciendo, oye, pon conciencia aquí, ¿eh? Aquí
está pasando algo, pon conciencia. Imagínate
que en tu coche se te prende el foquito. Entonces
lo que tú haces es nada más apagar el foquito.
Y entonces como ya no está el foquito, pues ya,
el problema se arregló. Y no es así, ¿no? Y también
es bien importante, y ahorita quiero retomar
esto que dices de Freud, que en la incomodidad...
Y en el dolor también hay espiritualidad. Es
decir, el camino espiritual no significa nada
más sentirme bien y estar conectado, como se
dice, con las esferas superiores. O sea, sí,
pero también en el dolor está esta práctica de
espiritualidad. Es a partir del dolor, es a partir
del miedo, por ejemplo, que yo puedo ser o encontrar
motivación para la compasión. En el budismo hay
una figura que a mí me gusta mucho que es el
bodhisattva. El bodhisattva se dice que es una
persona que dice que no se va a liberar, hace
esta promesa de que yo no me voy a liberar hasta
que el último ser sintiente se ilumine. Entonces
hacen todo su camino, digamos. hacia la iluminación,
y deciden reencarnar tantas veces sea necesario
para ayudar a que todos los seres sintientes,
todos, se iluminen. Que es muy bonito. Y también
se dice que el Bodhisattva es alguien que está
llorando todo el tiempo por este amor y esta
compasión que tiene por los seres. Y eso nos
da, creo que, un par de pistas. La espiritualidad
también es esto. yo no puedo conectar contigo
si no me permito ser impactado por ejemplo por
tu dolor incluso por mi propio dolor si yo estoy
desconectado de mi dolor va a ser muy difícil
que yo pueda modificar cosas en mi vida y entonces
todo se queda en una espiritualidad superficial
en una sonrisa que no es real en un mantra que
no es real tampoco Entonces, este bypass espiritual
impacta en estos dos lugares. Uno, mi proceso
personal, pero también mi espiritualidad va a
quedar coja. Va a quedar sin una pata. Sí, va
a quedar como sin raíces. Así es. Como si fuera
solamente más arriba, sin haber profundizado
y arraigado. Sí, y a ver, yo empecé mi, podría
decir, mi camino espiritualidad bastante joven.
Pues por diferentes circunstancias me llamaban
los caminos de oriente e hice una práctica de
yoga importante y de meditación con varias escuelas.
Y me puedo ver justamente en el bypass espiritual.
Porque es una forma como de querer obtener ciertos
recursos para sentirme bien, para... sentirme
incluso hasta más amado para sentir esta conexión
con el universo o con Dios o con quien sea, pero
que tampoco es que la terminas de sentir porque
hay una deuda conmigo mismo. No podemos pedirle
a los grandes maestros ni a los caminos espirituales
que por sí mismos alivien nuestro dolor o nuestro
sufrimiento si no hacemos nosotros la chamba.
Y la chamba es ir. Como hemos dicho, estos lugares,
¿no? ¿Puedo yo ocultar mis emociones? ¿Puedo
yo ocultar mi dolor hacia afuera? Pero en el
momento en que verdaderamente me siento a platicar
conmigo, eso no va a desaparecer. Al menos que
me esté auto manipulando todo el tiempo. Sí,
auto engañándote. Que eso es una parte cañona
del tema del bypass espiritual. Existe un gran
auto engaño en donde yo estoy bien, todo está
bien. Y probablemente, digo... Los que nos están
escuchando tienen ejemplos, ¿no? Yo tengo un
ejemplo muy cercano de una amiga que es muy espiritual,
muy conectada, muy especialista en manifestar,
muy de verdad mágica, ¿no? O sea, en esta parte
espiritual increíble. Sí. Y puedo notar en sus
relaciones interpersonales cómo sigue cayendo
mucho en la soberbia, cómo sigue cayendo. Que,
a ver, ojo, somos humanos, ¿no? Es como que,
ay, los que vamos a terapia y lo trabajamos ya
no lo hacemos. No, no. Por supuesto que no, pero...
Y una cosa, en un autoengaño y en un... una cosa
de mucha ceguera, de no darse cuenta de toda
esta otra parte, que porque la parte espiritual
un poco como con toda esta luz que se ve como
si opacara toda esta parte o la escondiera como
si no existiera. Total. Y de repente es muy claro
ver, por ejemplo, las reacciones inmediatas de
a X situación o con X persona o con X piedrita
que se sigue tropezando y entonces la reacción
es como, claro. Porque ahí hay una, en esta parte,
en esta soberbia espiritual, en donde no está
viendo toda esta parte muy humana que somos y
que es increíble que somos. Totalmente. Y que
no es una u otra, son las dos. Exacto, que es
un nivel. Es decir, creo que una parte importante
ha sido como esta dicotomía cultural. que separó,
digamos, la parte espiritual de la parte humana.
Y entonces todo lo humano, todo lo que tiene
que ver incluso con el cuerpo, es sucio y es
menor y no tiene tanto valor como el espíritu.
Y creo que también hay que ampliar un poco nuestra
visión y nuestra conciencia, ¿no? Es decir, el
alma y nuestro espíritu están en nuestro cuerpo
también, que también conviven con eso. Y hay
que crecer, desde mi punto de vista, Como a todos
los niveles, no es nada más, bueno, ahorita solamente
emocionalmente o solamente me voy a nutrir racionalmente
y dejo el espíritu para después. Digo, Maslow
incluso en esta pirámide de necesidades, él hablaba
que, pues sí, primero hay que comer y tener un
techo y claro, tiene razón. Y ya después, más
adelante, vendrán estas necesidades espirituales.
Yo no estoy muy de acuerdo porque creo que se
puede caminar. Con ambas. La espiritualidad también
es una visión, es una manera de estar en la vida,
de tomar en cuenta esta esfera, tomar en cuenta
esta dimensión de nosotros mismos, nuestra dimensión
espiritual. Ya no sé qué te iba a decir. Yo te
tengo una pregunta. ¿Qué recomiendas? O sea,
las personas que nos están escuchando que dicen,
híjole, me están convenciendo. ¿qué hago? O sea,
primero entro a terapia y después ya que esté
un poco como trabajando toda esta parte mía emocional,
racional, entro ya como, no sé, tengo algún grupo
de meditación o tengo alguna práctica espiritual
aparte o algunas clases espirituales, porque
también no hay teorías espectaculares en lo espiritual
que no nos llevan a la práctica. ¿Qué recomiendas?
Uno primero, otro después, si se puede los dos
echarnos el clavado al mismo tiempo. Es una pregunta
que está divertida, es para mí, y esto es a título
personal, es como, como si me dijeras, ¿qué recomiendas,
comer proteína o comer carbohidratos? Pues los
dos, ¿no? O sea, tomar en cuenta esta multidimensionalidad
que somos, ¿no? Y un poco también, en principio,
tomar conciencia de estas necesidades que tenemos
y qué es lo que nos está haciendo de alguna u
otra forma rechazar una, ¿no? o rechazar la otra.
Esto que decíamos, por ejemplo, yo me he encontrado
personas con caminos espirituales o incluso,
déjame nombrarlo, religiosos, de muchas formas
que necesitan mucho trabajo personal, que obviamente
se van dando cuenta que estos caminos no están
siendo suficientes. para su crecimiento y lo
he visto en todo, desde personas que siguen el
camino rojo y que luego entraron por ejemplo
a alguna formación psicoterapéutica y que de
pronto les empiezan a caer los veintes y que
su camino espiritual empieza también a crecer
y a florecer mucho mayor porque es más real está
sustentado en el piso existe también esta metáfora
bellísima me parece que es budista o hinduista
que habla de que el loto solamente puede abrir
su flor tan hermosa si tiene sus raíces bien
plantadas en el barro. Es decir, claro, si queremos
florecer y brillar, pues tenemos que tener conciencia
y tenemos que estar bien agarrados de esta parte
nuestra terrenal que está desacomodada y que
nunca será... Por lo menos en la experiencia
humana ajena a nosotros, ¿no? Sí. Sí, sí. De
acuerdo. Yo, sí. Ay, no sé. Yo creo que yo en
mi camino personal me he ido moviendo por las
dos constantemente. O sea, yo no me pierdo una
semana terapia, pero también a la vez tengo un
gran maestro espiritual en donde tomo clases
semanalmente y en donde no. Y hay veces que dejo
esa clase que llevo muchos años y entonces me
meto a otras cosas y trato de meditar y no. Pero
sí, creo y creo que más últimamente en mi vida,
como que en este último año que ha habido como
mucho movimiento y mucho crecimiento mío a nivel
psicológico, a nivel personal, he podido ver
cómo los aprendizajes espirituales me caen diferente.
Sí. O sea, como que se acomodan diferente, como
que no se quedan tanto en la cabeza, no se quedan
tanto como en el aire, como que los puedo...
Como amasar más y hacerlos más míos y los percibo
desde otro lado, desde una parte mía donde tengo
más conciencia de mí, donde tengo más conciencia
de mis emociones, donde tengo más perspectiva
sobre mi persona. No sé, es algo muy curioso.
O sea, me pasó esta semana, ¿no? Fui a una plática
bastante espiritualona y estoy segura que...
la Michelle de esta semana que recibió esta información,
si yo lo hubiera recibido hace un año, la hubiera
recibido a diferente nivel. Sí. Y el hecho de
haber hecho ya más trabajo psicológico, me cayó
así como que lo sentí como muy en el centro,
como hasta me cayó hasta el fondo decir, y ahora
ya me cacho las herramientas que nos dieron,
porque lo padre de todo esto espiritual es que
muchas veces es muy práctico. Totalmente. Y hay
muchas herramientas. De todas las herramientas
que nos dio esta persona que estaba dando la
plática, dije, ¡guau! Y entonces las empecé a
aplicar automáticamente. Ya hasta me caché en
la noche soñando aplicando las herramientas y
empecé a notar cambios casi casi inmediatamente.
Y dije, claro, creo que si no hubiera tenido
mucho la chamba, digo también la chamba espiritual
hecha, pero la chamba psicológica hecha, no hubiera
sido tan fructífero este aprendizaje. O lo hubiera
recibido a un nivel un poquito más superficial.
No, por supuesto. Y lo dices súper bien. Lo estás
viviendo. Ya no queda nada más en la onda del
concepto. Y estás viendo también cuáles son estas
cosas que te atoran para poder vivir realmente
como con plenitud tu vida espiritual, ¿sabes?
Y para mí, por eso van como entrelazadas, por
eso es un trabajo que digamos son las... Camina
junto, no es como primero uno y luego otro. También
es el llamado de cada quien y el momento de vida
en el que cada quien esté. Eso me parece como
súper, súper fundamental. En algún momento haremos
un programa sobre espiritualidad y psicoterapia,
justamente para darle importancia, porque para
mí tiene mucha importancia, está muy entrelazado,
sobre todo en la manera en que nosotros percibimos
la terapia, que es algo mucho más... o integrativo,
por decirlo de manera más precisa. No solo vamos
a aliviar la tensión mental o emocional o física,
sino también esta parte espiritual. Y esto que
decías también, cuando uno realmente, por ejemplo,
poniendo el ejemplo del budismo, que es lo que
yo más conozco, pues la joya del budismo es la
compasión. Y entonces queremos ser compasivos
con todos los demás y estamos en la búsqueda
de... Y es bellísimo, pero ahí se nos olvida
ser compasivos, por ejemplo, con nosotros. Está
cañón. Y eso es un camino y eso es un arraigo
que da también la terapia. También depende qué
camino o qué estilo terapéutico, pero sí, es
esto. Primero, hacerme cargo de mí para que entonces
lo otro que yo pueda hacer... es mucho más real
y es mucho más contundente. De acuerdo, de acuerdo.
Y a ver, y ojo, creo que es algo bien importante
que quede muy claro que no estamos en contra
de la espiritualidad, no estamos en contra de
ningún tipo de práctica. Creo que si tú estás
buscando un camino, algo para hacerte sentir
mejor y estés buscando y encontrando este tipo
de partes espirituales, está increíble y qué
padre porque creo que... Todos los caminos llevan
a Roma si estás dispuesto a hacer el camino,
¿no? Sí, y esto, ¿no? Son diferentes niveles.
Yo creo que una persona que empieza un camino
o un proceso de psicoterapia y una persona que
empieza o está en esta búsqueda espiritual, de
alguna u otra forma estamos buscando lo mismo.
Estamos buscando el amor perdido, de alguna manera.
Estamos buscando sentirnos amados, estamos buscando
sentirnos suficientes, estamos buscando sentir
paz con nosotros mismos, encontrar un lugar,
quién soy. Y entonces hay niveles de trabajo,
es decir, las dos ayudan, las dos funcionan.
Simplemente es entender que la psicoterapia...
Un trabajo terapéutico puede apoyar tu práctica
espiritual y también tu práctica espiritual va
a apoyar tu trabajo terapéutico. Todo esto tiene
que ver, sí, con el autoconocimiento y este lugar
tan humano de no queremos que nos duela la vida.
Es que justo, justo eso es a lo que quería llegar.
No es que estemos en contra de nada espiritual.
Todo está espectacular. El problema es cuando
esto espiritual se vuelve una barrera para evitar
el dolor, para no asumir tu responsabilidad,
mucho para... Es que pasó, es el destino, ¿no?
Por ejemplo, eso pasa mucho con el Bible espiritual.
Es lo que tenía que pasar. Que, ojo, si hay una
parte de rendición en donde digo... ¿No? Me rindo
al flujo de la vida, a lo que tiene que ser,
pero sin tomar responsabilidad de lo que te corresponde
a ti. Ahí es donde entramos como esta parte del
bypass espiritual. O sea, está increíble esta
parte en donde puedas ver más allá y en donde
digas, ok, no, no existe este surrender, esta
rendición de... Pero no... sin tomar responsabilidad
de lo que sí te toca a ti, porque no es, ah,
bueno, pues no es mi culpa y entonces yo aquí,
y es culpa del destino y del ser superior y del
universo. Y yo le pido a Dios que me ayude con
esto. Qué bien, qué bueno que conectes, pero
tú también has tu chamba, ¿no? Sí. No, dicen
que por cada paso que das tú el universo te concede
100 más. Sí, pero tú tienes que dar ese primer
paso porque sí tienes que hacer la chamba. No,
totalmente, no, absolutamente. Y bueno, es como,
si lo que estamos queriendo hacer es evitar el
dolor, nada nos va a ayudar, ¿no? Es decir, por
ejemplo, es que eso también, si tú estás en un
bypass espiritual, te vas a dar cuenta de que
tu trabajo espiritual se va a volver solo conceptual,
se va a volver informativo. Sí, ya me leí todos
los sutras, ya me leí, ¿no? Y tengo toda esta
información, pero va a ser muy difícil llevarla
a la tierra. llevarla al día a día, integrarla
en tu vida. Claro, porque no eres un monje ermitaño
que estás todo el tiempo rezando. No, la verdad,
vivimos en sociedad, somos seres humanos y estamos
cometiendo estos errores y teniendo estas reacciones
completamente humanas que también se valen. Exacto.
A ver, normalmente la gente que cae mucho en
el bypass espiritual es porque estamos evitando
el dolor, evitando el sufrimiento. ¿Cuál es el
camino para...? Traspasar ese sufrimiento y traspasar
ese dolor. A ver, te lo digo de dos maneras.
La única manera de sanar el dolor es atravesarlo.
Es decir, entrarle. Decían por ahí que la puerta
de salida del dolor es la puerta de entrada.
Si uno no le entra, si no lo mira a la cara,
que esto es lo importante. Le venimos huyendo
y huyendo y huyendo. A ver, deja que te alcance.
Por lo menos para que lo mires, para que sepas
qué es esto. Y ya de ahí te vas a dar cuenta
que sí le puedes entrar, que no es necesario
la huida. Y vuelvo a los términos budistas, ¿no?
El sufrimiento sí es evitable, porque el sufrimiento
tiene que ver más con todas estas historias que
nos vamos contando. Y eso sí está en mis manos.
El dolor es parte de la vida, pero sí en una
sociedad. que tiene por encima de todo la comodidad,
pues el dolor es bien incómodo. A nadie nos gusta
que nos duela, pero es parte de la vida. Es ahí
cuando nosotros siempre hablamos de abrazar el
dolor. Abrazar el dolor no tiene que ver con
invitarlo a tu casa y ponerle una recámara. Y
quedarte ahí. Exactamente. Eso ya es sufrimiento.
¿no? Cuando yo me quedo ahí. Pero sí invitarlo,
que se siente, dice Thich Nhat Hanh, y servirle
un té y escuchar lo que tiene que decir. Y una
vez que ya escuchaste lo que tiene que decir,
bueno, lo invitas a la puerta de salida. Porque
sí me puedo quedar ahí, sentarme en las piernas
de mi dolor. Y enrollarme y volverme adicto,
porque también somos típicos de volvernos adictos
a este sufrimiento, a este dolor y quedarnos
ahí enganchados y ahí nos podemos quedar la eternidad.
Totalmente. Entonces sí hay que hacer esta distinción
entre el sufrimiento y el dolor. Y la única forma
de que esto me deje de doler es de ver a centrarle
y son capitas. Y cada vez con herramientas, digamos.
terapéuticas, pero también con herramientas emocionales
puedo entrarle. Es mucho más fácil, por ejemplo,
llegar a un camino de amor hacia uno mismo y
de compasión con una herramienta también espiritual,
no nada más terapéutica. Yo también, por ejemplo,
hay prácticas espirituales trabajan a todos los
niveles, no nada más con el espíritu. Una de
ellas, la hemos estado nombrando acá, es la meditación.
La meditación es una práctica que es maravillosa
para todos los niveles humanos. Yo muchas veces
he invitado a pacientes míos que aprendan a meditar,
que aprendan a quedarse consigo mismas o consigo
mismos. Quedarte ahí. Claro, y es eso. Esto que
lo dices muy claramente, ¿no? Aprender a sostenerme
en la incomodidad es en todos los niveles. En
la incomodidad emocional, no escaparme. En la
incomodidad física, no escaparme. En la incomodidad
mental, no escaparme. Y eso, por ejemplo, es
una herramienta maravillosa que da la meditación
para todo el mundo. La da la meditación, pero
bueno, mi experiencia personal lo he podido sostener
más. haciendo conciencia de lo que me cuesta
sostenerlo en la parte terapéutica, ¿no? O sea,
como en terapia ver esta parte de ¿por qué le
huyes? ¿Por qué te cuesta tanto? ¿Por qué es
tan difícil para ti? Entonces, un poco entender
desde dónde viene eso ha sido más fácil para
mí poder sostener este tipo de cosas. Obvio,
sí. Y algo que me ha pasado cañón es le tenemos
tanto miedo a la sombra, le tenemos tanto miedo
a la herida, le tenemos tanto miedo al dolor
que le creamos una expectativa que es gigante
y que es imposible. Y una vez que lo volteas
a ver, No es tan gigante, no es tan imposible
y no está tan amenazante como nos hacemos creer
a nosotros mismos. Pues claro, porque le vamos
huyendo, ¿no? Por eso te digo, quédate, espéralo,
a ver, míralo a la cara. Y entonces cuando lo
ves en el té que lo invitas, dices, no está tan
mal, no está tan doloroso, no está tan grave.
Y otras pasas. Y regresa, ¿eh? Sí, claro, pero
ya tu relación cambia. Con esa parte tuya. Y
por ejemplo, se me viene esta parte de muchas
veces eso hay un dolor, hay un rompimiento, por
ejemplo, de una relación o hay un duelo. Una
pérdida de alguien o de algo. Y por supuesto
que digo, bueno, claro, hoy voy a ir a cantar
mantras, hoy voy a ir a una ceremonia de cacao,
que me va a hacer sentir bien. Por supuesto,
hazlo. Claro, hazlo, pero también haz la otra
parte. También quédate contigo. Creo que una
verdadera experiencia espiritual no es irme allá,
a la lejanía. no sé cómo llamarlo, al cielo o
a los reinos iluminados. A las demás dimensiones.
Exacto, sino aprender a quedarme conmigo con
lo que hay, ¿sabes? Con una actitud y una perspectiva
sí diferentes, más abierta, más amorosa, más
compasiva, pero quedarme conmigo. Y quedarme
conmigo es también quedarme... Pues con el universo,
lo que tengo más cerquita. Sí, sí, dijiste algo
al principio del episodio bien importante. Nos
han enseñado a separarlo. No somos seres separados,
somos ser humano. Tenemos las dos partes. No
perdernos solamente en la racionalidad sin tener
esta parte ni tampoco. Perdernos solamente en
la espiritualidad sin tener esta parte humana
también. Necesitamos hacer una buena relación
y hacer la chamba de ambos lados para todo. No,
claro, porque estamos llamados a crecer en todos
los sentidos. Es decir, nuestra personalidad,
nuestra persona como humanos, claro que queremos
mejorar y queremos tener una mejor calidad de
vida. por supuesto es válido y está increíble,
pero también queremos crecer como estos seres
más espirituales y tener mayor conciencia y crecer
en amor, etc. Estamos llamados a todo eso. No
tenemos que elegir una u otra. Y creo que eso
es súper importante también de entender. El universo
no está esperando que te estés dando de golpes
como se hacía antes. Recuerdo como estos ejemplos
de estos monjes que de pronto tenían ciertos
deseos y acudían a... A flagelarse. Exacto. Hay
hasta un término de golpearse para lastimar el
cuerpo y entonces con esa creencia mi espíritu
va a florecer. Afortunadamente ya no estamos
ahí. No tenemos que lastimarnos de ninguna manera.
Al contrario, crecer en compasión, crecer en
conciencia y sí. Me fascina, me fascina. Oye,
a ver, ¿qué hacer si te cachas en un bypass espiritual?
¿Qué recomiendas a nuestros escuchas? Sí, pues
bueno, lo primero sería observar de qué me estoy
escapando. ¿Qué es esto que no quiero sentir?
¿No? Lo primerito sería, pues sí, a lo mejor
se me ocurre esto, ¿no? Me estoy escapando del
dolor de que... terminé una relación y eso me
hace sentir insuficiente, entonces en mi comunicación
con Dios o en mi oración me voy a sentir un poco
más suficiente. ¡Qué bien! Pero esto también
habla de que tienes que trabajar tu relación
contigo, de por qué a partir de un vínculo tú
te sientes insuficiente. Ahí ya te está mostrando
como tu oportunidad de trabajar. Entonces, si
yo me cacho ahí, pues sentarme un momento con
valentía también, con apertura, con amor, a decir,
sí, me estoy escapando de esto. Y quizá el segundo
paso sería, pues buscar ayuda, ¿no? Que eso es
como aceptar que también tenemos estas partes
oscuras. Eso es un gran paso, aceptar que yo
también puedo ser esto. Yo también puedo sentir
esto, que no me define, pero que también es una
parte. Sí, creo que también algo que agregaría
es hay que ser muy compasivos con nosotros mismos,
¿no? O sea, toda esta parte espiritual y todas
estas prácticas te han ayudado. Claro. Te han
sostenido, te han, ¿no? Han sido igual y un gran
bálsamo en algún momento de gran sufrimiento,
¿no? Que igual y fue como este salvavidas que
necesitaste en ese momento. Y ahora que ya no
está tan fuerte el agua y ya puedes estar un
poquito nadando un poquito más y te puedes sostener
más, ya igual y puedes empezar a hacer la chamba
un poco más profunda, ¿no? Entonces, con mucha
compasión hacia ti porque... híjole, somos nuestros
peores jueces y nos damos unos golpes internos
terribles y entonces tente compasión, ¿no? Necesitaste
eso y estuvo increíble que lo hiciste y ahora
ya estás listo para buscar algo más o ya estás
listo para enfrentar este dolor o estas experiencias
dolorosas de la infancia o de la adultez o algunos
traumas o algunas, entonces ya estás listo y
entonces sé compasivo contigo mismo. Sí, imagínate,
se me viene esta imagen, ¿no? Imagínate que tienes
a un niño o una niña que llora porque tiene hambre
o porque necesita un abrazo y tú lo que haces
es recitarle mantras o leerle algún pasaje de
los sutras o de la Biblia o le dices, no, ponte
a meditar. Y la falta de compasión y la falta
de amor que está ahí, ¿no? Y un poco eso hacemos
con nosotros, ¿no? En lugar de venir y atender
ese dolor. Nos queremos distraer con cosas que
sentimos o que pensamos, sobre todo que pensamos,
que son más elevadas. Y yo creo que hay un monje
budista, Sogyal Rinpoche, escritor de un libro
muy famoso que se llama El libro tibetano de
la vida y la muerte, que él cuando le preguntan
qué es la espiritualidad dice Ser amoroso y compasivo
te hagan lo que te hagan los demás. Para mí eso
es la espiritualidad. Es una frase mucho más
larga, pero bueno, concisamente hace eso. Y si
queremos ser espirituales desde esta perspectiva,
pues hay que ser amorosos y compasivos empezando
por nosotros mismos, por nosotras mismas. Así
es. Me encanta este tema, de verdad. creo que
es bien importante el cacharnos, ¿no? Porque
este autoengaño, es muy fácil caer en la soberbia
espiritual y es muy fácil caer en este desvío
espiritual. Sí, sí. Y más que está hoy, y entre
comillas lo quiero poner, muy de moda, ¿no? Todos
estos caminos que son increíbles. Yo soy la más
fanática del mundo y me la vivo en kirtans y
me la vivo en ceremonias de cacao y me la vivo
en meditaciones y tengo mi altar, ¿no? Pero sin
olvidarnos que el trabajo es... atravesar el
dolor, atravesar las experiencias traumáticas,
atravesar las heridas infantiles, atravesar todo
el pantano de la sombra de lo doloroso. Sí, aprenderme
a sostener en la incomodidad. Me encanta, Bambo,
qué gusto. No, gracias Mitch, gracias a todos.
Gracias, nos vemos la próxima semana. Nos vemos
la próxima semana. Chao. Bye.