En la búsqueda de su verdadero ser, Tere ha recorrido
diferentes caminos, cada uno aportándole conocimiento
y experiencias. Pero fue su encuentro con Claudio
Naranjo, de quien fue discípula y colaboradora,
la que marcó una ruta segura para mirarse y aprender
a mirar. psicoterapeuta gestalt, codirectora
y cofundadora de la Escuela Gestalt Viva Claudio
Naranjo, terea brevado de diferentes corrientes
terapéuticas como la experiencia somática, psicocorporal
y transpersonal. Es además especialista en adicciones
y ha acompañado a cientos de personas al encuentro
de su propia verdad a través de su práctica profesional
como psicoterapeuta, del programa SAT fundado
por Claudio Naranjo, del cual es colaboradora.
de su enseñanza en la formación para psicoterapeutas
y en sus talleres de enneagrama. Para Tere, la
conciencia del cómo y desde dónde nos relacionamos
es parte fundamental de su trabajo, invitando
siempre a completar nuestro camino de autoconocimiento
con, y en palabras de Claudio, darse cuenta de
que no somos únicos ni solos en el mundo, que
hay otros, que tienen las mismas dudas, los mismos
defectos, las mismas alegrías y los mismos anhelos.
los mismos miedos, que comparten la misma búsqueda,
otros tan odiosos y tan adorables como nosotros
mismos. Hoy tenemos el gusto de que nos acompañe
en Bendita Terapia, Tere González. Bienvenida,
Tere. Muchas gracias, un placer estar con ustedes
y me conmueve mucho y me toca mucho la manera
en que me presentan. Muchas gracias a los dos.
Bienvenida, Tere. ¿Cómo has estado? ¿Qué tal
todo? Pues muy bien, aquí bien contenta de verlos,
son muy queridos para mí y bueno, esta invitación
me llena de mucho entusiasmo y de inspiración.
Igualmente, sabes que te queremos mucho y que
es un súper honor tenerte aquí, muchas gracias
por acompañarnos y un poco también de compartir
todo esto que sabes, pues con las personas que
siguen. Este podcast. Me inspiró esto que dijiste,
Bambo, del camino de Claudio, como aprender a
que somos uno más. Me gustó mucho. Porque para
mí este ha sido un camino, ¿no? Como en lo personal,
cuando yo conocí a Claudio, me sentí muy escuchada
por él. de una manera en donde yo no percibía
ningún juicio, sino sentía algo de mucha espaciosidad,
como mucho espacio y contención para poder estar
ahí para verme. Estar al lado de él era una invitación
constante a verme. En el sentido no tanto, sí,
él hacía algunas... preguntas, en fin, pero su
mera presencia era cuestionadora. Decía un amigo,
es como que hay momentos en que estás al lado
de él y te empiezas a sentir incómodo. Y esta
incomodidad invitaba a mirarnos, ¿no? Porque
era una, en mi caso, era una incomodidad de ver
que me estaba queriendo. con él de cierta manera,
para que él pensara que yo era inteligente o
que yo era especial, ¿no? Entonces, esto me invitaba
a mirar esos aspectos y era incómodo y sigue
siendo, ¿no? Porque no es que el camino llegue,
que uno llegue a un punto donde ya todo está
bien, ¿no? El camino nunca acaba. Esto me hace
pensar mucho. En esta incomodidad de la que platicas,
mucho lo que platica la escuela o lo que predica
o lo que te invita a, es como en esta parte,
en ver esta parte que te incomoda, en ver esta
parte de tu sombra, en ver esta parte que no
te gusta tanto, en ver esta parte que como que
está ahí como para poder traspasarla. Sí, exactamente.
Y esta parte que incomoda, por ejemplo, en muchas
otras corrientes. Sobre todo en el camino del
enneagrama, que es un mapa de la conciencia,
un mapa del carácter. En otras escuelas cuestionan
mucho este punto de Claudio, ¿no? Porque se enfocaba
en la pasión, en la fijación, en la neurosis,
¿no? Y para mí es muy obvio, ¿no? Es porque lo
otro ya está. Lo otro es un recurso que ya tenemos.
Lo otro es fácil. Sí, y entre más vemos lo que
incomoda, lo otro va tomando mucho más forma
y podemos ver los recursos y tomarlos. Sí, como
estos recursos escondidos, ¿no? Que están ahí,
pero que tampoco los podemos ver justo por la
neurosis, ¿no? Sí, no los queremos ver en mi
experiencia, en mi camino personal y en mi experiencia
con las personas, tiene que ver. Por la misma
personalidad, ego, coraza o carácter, según lo
llaman las diferentes disciplinas psicológicas
o espirituales, es por esto mismo, ¿no? Para
mí es como algo circular, ¿no? Más o menos en
la pubertad nos damos cuenta de que algo está
pasando, es como si viene un primer despertar,
¿sí? Algo está pasando, algo no me gusta, intuyo
que algo está mal en mí, en mí en el sentido
de que me estoy restringiendo la vida, ¿sí? Entonces
empieza un anhelo, un anhelo de un viaje interior
o espiritual, de un anhelo de regreso a casa,
¿sí? Y es un gran regalo. De poder empezar a
tener esta intuición de que hay algo más allá
de lo que conocemos. Algo más allá de esto que
yo creo que soy. Porque esto que yo creo que
soy, este yo tan rígido, tan cristalizado, nos
restringe, como decías Bambo, también para ver
los recursos que tenemos. para desarrollar nuestras
potencialidades. Pero dime una cosa, todas las
personas normalmente en la adolescencia van pasando
por este proceso en donde quieren buscar algo
más, porque yo sí mucho he escuchado a estas
personas que, o más bien he visto, muchos sí
se echan el clavado y hacen esta como valentía,
pero muchos otros dicen no, la verdad no, como
que sí siento la incomodidad, pero no, es más
fácil lo conocido. Sí, sí. Y yo creo que cada
uno tenemos nuestro tiempo y nuestra forma. No
es algo, o sea, a veces pasa, generalmente pasa
en la adolescencia, no estoy diciendo que siempre,
¿no? Puede pasar y puede uno entrar a un camino
a los veintitantos años y decir este no es lo
mío, hasta que encuentra cada persona su manera.
Yo no digo que el camino de la gestalt, de la
psicoterapia, sea el camino para un despertar
de... de toda la humanidad, ¿no? Cada uno encontramos
nuestras maneras. Y me parece que eso es lo valioso,
que cada uno, como en esto que hablaba de encontrar
el anhelo, es porque se despierta, desde mi punto
de vista, el espíritu innato que tenemos como
todos, todos de buscarnos, de buscadores. Y eso
es lo que nos lleva a buscar diferentes caminos.
Sí, justo, ¿no? Es como... esta pregunta ineludible
y tan difícil de contestar de quién soy y un
poco contrastada con quién me han dicho que soy
o quién se supone que debo de ser y justo, ¿no?
Como encontrar un camino para responderme eso,
pues... También dependerá como de mi entorno
y de qué tipo de respuesta estoy esperando encontrar.
Sí, y qué tipo de respuesta también estoy dispuesta
y lista a escuchar. Porque puede ser que yo escuché
de algo hace 10 años y apenas ahorita digo, claro,
lo tomo, voy por ahí, voy a probar. Pero en aquel
entonces no tenía los recursos. O no estaba en
contacto con los recursos para sostener ciertas
cosas, por ejemplo, ¿no? Ciertos lugares difíciles,
como decías, este, Michelle, ¿no? Como hay personas
que dicen, no, no, yo por ahí no, ¿no? Y quizás
después sí, ya hay un sostén, un autosostén para
ir. Un poco queríamos invitarte a esta charla,
Tere. A mí se me ocurría porque... Algo que yo
he encontrado, por lo menos en el camino de la
Gestalt, que es muy único y que me parece que
es maravilloso y que da un brillo especial como
al autoconocimiento, es esta parte de los tres
centros. Que también se habla de los tres cerebros
y de los tres amores, decía Claudio. A mí me
parece que es como un concepto bellísimo y que
aporta de una manera muy única. Yo no lo he encontrado,
por lo menos con otros autores. O de otras formas.
Y me parece, por lo menos en mi propio camino
de autoconocimiento, fue muy revelador poderme
mirar como desde esta triada. ¿Te gustaría que
entráramos por ahí de una vez? Por supuesto,
por supuesto. Estábamos hablando de cómo empieza
el anhelo del buscador cuando nos damos cuenta
que estamos en un lugar restringido. Y nos empezamos
a preguntar quién soy. Soy esto que me dicen,
pero estoy adolescente, entonces digo, no, eso
que me dicen no soy, pero tal vez sí, y empieza
todo este cuestionamiento, ¿no? Pero voy a irme
un poco más atrás, ¿no? En lo que Claudio llamaba
la caída de la conciencia, ¿no? Que es cuando
llegamos, cuando somos un bebé, si ustedes ven
un bebé, Si un bebé llora, todo el bebé llora.
Todo su cuerpo está totalmente conectado a sí
mismo y podríamos decir que algo mayor. Si un
bebé ríe, todo el bebé ríe. No se cuestiona si
llora porque quiere leche. Está totalmente conectado
a su instinto, a lo que necesita. A partir de
que nacemos, hasta los siete años, se va formando
una estructura de compensación o de defensa que
tiene que ver con que recibimos, estamos en un
mundo donde hay situaciones que no podemos integrar.
De las cuales no comprendemos porque no tenemos
el desarrollo ni emocional, ni psicológico, ni
neurológico para poder integrar ciertas cosas.
Entonces vamos creando este sistema para defendernos
de qué. Para defendernos del miedo que se transforma
en angustia y nos rebasa. De la preocupación.
por nuestra imagen, es decir, ahí empieza a hacerse
también el aspecto narcisista, es decir, cómo
me ven allá afuera. El niño dice, ah, si me ven
sonriente, me quieren, entonces yo voy a sonreír.
Está en juego también la supervivencia, el vínculo.
Si mamá no me quiere, yo me muero. Entonces,
si mamá me quiere porque me sonríe, porque yo
sonrío, entonces voy a sonreír siempre. O si
soy una persona muy enojona y entonces siento
que mi padre ahí me respeta, entonces voy a reaccionar
con enojo ante esas activaciones, ¿sí? Y así
vamos creando este círculo, este círculo que
yo le llamo, ¿no? Entonces, pues ahí vamos perdiendo
la conciencia del ser, ¿sí? Pero todo es por
defendernos. para vivir. Estamos en busca de
la sobrevivencia, o sea, no es cualquier cosa.
La sobrevivencia, la pertenencia a la familia,
¿sí? Y el amor. Entonces, estos círculos se van
alimentando, ¿no? O sea, me da miedo porque no
puedo sostener la angustia, ¿sí? Voy creando
una imagen, como es un poco que describí. Ah,
si soy muy generosa, si yo le digo a los demás
lo que, si estoy disponible, me van a querer.
Entonces voy a hacer eso siempre. No estoy diciendo
que esto no sea una virtud. La cosa es cuando
se vuelve una manera en la que yo me siento segura
y lo hago compulsivamente. ¿Sí? Y entonces nos
vamos olvidando de quién somos en verdad. porque
nos identificamos con estas maneras que un poco
estoy nombrando, que son muy pocas, porque hay
muchas. Entonces esto es, todo esto que vamos
haciendo, nos vamos poniendo como esta coraza,
se va formando como nuestro ego, y esto es lo
que forma nuestra personalidad y carácter, ¿no?
Sí, toma el mando, y uno diría, bueno, pues está
muy fácil, yo ya vi cómo me defiendo de la angustia.
cómo me defiendo en los vínculos para ser querida,
cómo me defiendo, etcétera, pues está fácil,
ya lo dejo de hacer. Y ya no, pero el ego no
quiere morir. El ego no quiere morir y no va
a morir. No va a morir. Para mí el camino, Claudio
hablaba de la guerra santa contra el ego. Es
decir, como hay una parte del camino, Que es
bien importante tocar con esta rabia de este
pequeño yo con el que nos sobre identificamos.
Entonces hay una parte del camino que a veces
toca querer destruirlo. Y luego nos damos cuenta
que no se puede. Y entonces el camino está para
mí en poder... observar eso con lo que me he
sobre identificado y esta distancia nos empieza
a dar la posibilidad de ver que tenemos mucho
más partes que no conocemos y que toca mirar
y aquí es cuando el ego se defiende muchísimo
porque es camino conocido o camino desconocido
siempre queremos el camino conocido y es muy
loco porque creemos que haciendo lo mismo vamos
a tener un resultado diferente. Claro, desde
lo cómodo, ¿no? Nos levantamos. No, bueno, ahora
sí le voy a hacer diferente con mi esposo y con
mis hijos y con mi jefa en el trabajo. Ahora
sí, porque ya vi que como le he hecho siempre,
pues no funciona. Y estoy enfrente y vuelvo a
hacer lo mismo. Una y otra vez, ¿no? Y esto es
como poder mirar la parte del carácter que es
tan dura. Y por esto, como voy a retomar lo que
dije al principio, de la visión de Claudio de
mirar las partes difíciles de nuestro carácter,
lo que nos incomoda, porque ahí es donde crecemos.
No para que mueran, pero sí para ver que no somos
eso. ¿Sí? Y retomando lo que decías, Bambo, de
los tres centros, a mí me da mucho para entender.
Desde la mirada del camino budista. Sí, desde
los tres venenos. Ellos llaman que hay tres venenos.
Uno que tiene que ver con la parte instintiva
del eneagrama, con la parte de arriba. ¿Sí? Y
que es cuando caemos del paraíso, cuando se empieza
a degradar la conciencia. El primer veneno desde
los budistas se llama la ignorancia. o inconsciencia.
Ahí nos olvidamos de quiénes somos. Es como hay
una ignorancia espiritual, psicológica, un no
querer saber lo que nos pasa. Yo no quiero saber
qué me pasa, no me quiero enterar, ¿cómo hago
para esto? Pues me distraigo, me pongo a ver
Netflix. Me pongo de trabajar sin parar o me
pongo adicta a las relaciones. Cada uno tenemos
nuestra especialidad, ¿no? Pero lo que hay que
observar es que esto se vuelve algo crónico.
El estar distraídos de quienes somos. ¿No les
pasa a ustedes esto de distraerse? No, bueno,
por favor. No, bueno. Expertos somos. No, total,
¿no? Y es justamente esto que nombras, es también
como esta, no es una necesidad, pero sí esta
compulsión de no tocar ciertas cosas que a lo
mejor ya vi, pero no me quiero enterar, ¿no?
También como que me quiero hacer el ignorante.
Exacto, entonces ya lo vi, no me quiero enterar
y entonces me distraigo, ¿no? Esto es lo que
los budistas llaman la ignorancia. Y lo que yo
veo muchas veces, queridos, es que nos distraemos,
lo veo en mí misma y en la gente, ¿no? La gente
con la que trabajo. Porque tenemos un montón
de miedo al amor. Es bien paradójico. Queremos
ser amados, pero tenemos un montón de miedo al
amor. Terror al amor. ¿Por qué, Tere? O sea,
¿qué sensación nos da el amor? O sea, ¿qué es
peligroso? ¿Qué viene con, híjole, con algún
tipo de amenaza? O sea, ¿por qué de verdad nos
da miedo el amor? Porque, bueno, hay muchas dimensiones,
¿no? De por qué da miedo el amor, ¿no? Pero una
que yo veo muy particular, porque me voy a enfocar
en eso, tiene que ver con carácter. Si yo amo
a alguien, ¿tendré que ceder? en un montón de
cosas. Tendré que bajar la cabeza un montón de
veces. Tendré que reconocer esto que hablamos,
que hay aspectos míos que lastiman al otro, a
la otra. ¿Qué hago? Que soy persona que manipulo.
Habrá que reconocer eso. Y eso es como rapar
un poco al ego. Y el ego no quiere. El ego, acuérdense
que el ego cree que va por lana cuando va a los
talleres y sale trasquilado. Claro. Entonces,
es un poco, yo lo veo un poco en esta dimensión
del carácter que estamos hablando de los tres
centros, tiene que ver con esto, Michelle. Mucho
miedo, mucho miedo a ser heridos. A vulnerarte.
A ponernos vulnerables, a ser lastimados. Y sí
va a pasar. Sí. Claro que va a pasar. En las
relaciones de intimidad no hay manera de que
no lastimemos y de no ser lastimados, de no ser
heridos. Esto, ahí es donde crecemos. Ahí es
donde la relación empieza a tener profundidad.
Mira, esto que tú haces a mí me lastima. O esto
que yo te hice, lo siento, no te vi. Me faltó
coraje para verte, valentía para verte. Y esto,
pues, personas que somos arrogantes o que nos
sentimos perfectas, pues, imagínate ponernos
ahí. Entonces, este es el miedo del amor que
yo hablo, Michelle. Sí, me recuerda mucho este
ejercicio que he hecho un par de veces contigo,
Tere. ¿Qué has puesto en el lugar del amor? Ahorita
me cierra intelectualmente porque es un ejercicio
muy vivencial y es verdad, es como todo esto
que ponemos en el lugar del amor para no vulnerabilizarnos,
para no correr el riesgo de ser heridos, pero
también para no correr el riesgo de la entrega.
Exactamente, entonces vamos a otro veneno. que
se llama la avidez, ¿no? Este es el veneno que
ellos llaman que tiene que ver con la insaciabilidad,
con los espíritus hambrientos. Las personas que
queremos más y más y dame más amor y dame más
no sé qué. Y ahí está la ilusión de que si tú
me das eso, yo voy a estar bien. Si tú me das
eso, se va a quitar el... mi hambre y voy a estar
bien. Pero la realidad es que eso es como un
hoyo negro. Desde ahí no nos vamos a saciar.
Entonces esto tiene que ver con los caracteres
emocionales vistos desde el enneagrama, del centro
emocional. Y aquí somos personas más dramáticas.
socialmente más extrovertidas, son caracteres,
es un centro que está enfocado en el otro, en
el vínculo. Son personas vinculares, son personas
que van más hacia el conflicto, tienen menos
miedo, entre comillas, al conflicto. Pero no
es porque les guste el conflicto. A algunos sí,
a otros no tanto. Es porque les interesa estar
en relación. Estoy en relación y existo. Y esto
es real. La cosa es cuando este centro toma el
mando. Los seres humanos somos seres sociales.
Tenemos un cerebro mamífero. ¿Qué es? Que necesitamos
al otro, necesitamos el contacto de la piel,
necesitamos ser tocados por nuestra madre. Ahí
es donde se empieza, cuando somos muy pequeñitos,
empieza la angustia, empieza el miedo, cuando
se empieza a formar, a terminar de desarrollar
nuestro cerebro mamífero. Ahí empieza el miedo
por la separación, porque mamá se va o porque
no me puede cuidar como estoy necesitando y empezamos
a crear la defensa y en este centro muchas personas
nos podemos quedar fijadas queriendo que el otro
me dé eso que no tengo, ya sea que me lo dé o
porque hago como que yo doy, pero en el fondo
es que doy para que me den o porque me pongo
a darte lo que yo creo que Bambo quiere. Yo creo
que Bambo quiere que le dé tralcosa y entonces
voy a actuar de esa manera para que él esté bien.
Pero la realidad es que es para que yo esté bien
y para yo sentirme que mi vida tiene un sentido.
Porque aquí está en juego la existencia. La autoafirmación.
Entonces, cuando estoy describiendo cada uno
de los centros, es estoy describiéndolo desde
la parte de la neurosis, cuando la persona se
queda fija en un centro. El trabajo de Claudio
Naranjo es que los tres centros estén equilibrados.
El trabajo, digamos, del desarrollo de la conciencia,
¿no? Y cada uno de nosotros tenemos un centro
que es el que nos, que tiene el mando, el que
nos domina. A ver, que no nos va a dejar de dominar,
solamente vamos a, o sea, más bien, lo vamos
a seguir sintiendo, pero solamente nos va a dejar
de dominar y vamos a estar como un poco más equilibrados
con todos los demás, ¿no? O sea, porque creo
que algo bien importante que hay que aclarar
es que no vamos a dejar de ser lo que ya somos,
nada más vamos a, ¿no?, como que ser más, como
que abrir más nuestra perspectiva de quiénes
somos. Sí, exacto, un poco como esto que decía
Bambo de los recursos. Nos vamos dando cuenta,
ah, también pienso y puedo conectar lo que pienso
con lo que siento. No irme solamente con la reacción
emocional. O, ah, no nada más pienso, puedo accionar
mi pensar. Puedo llevar a este proyecto que le
llevo dando vueltas y vueltas y vueltas. Ah,
ok, vamos a hacerlo. Vamos ampliando y vamos
conectando con los otros centros. Y luego el
último de los centros que los budistas llaman
aversión. La aversión quiere decir, de entrada,
son personas que de entrada dicen no. No, ¿por
qué? Porque les cuesta vincularse. Pueden parecer...
que superficialmente se vinculan, pero les cuesta
el vínculo. Entonces, por lo tanto, les cuesta
el conflicto. Son personas que les cuesta sostenerse
ahí. Imagínense, va el de la avidez. No, no,
no, no. Entonces este se enoja y entonces va.
¿Y el otro? Claro. Así vamos, ¿no? Esto para
explicar un poco desde la visión budista y ya
yéndonos al camino de Claudio, es un carácter
que son más introvertidos, pueden ser más introvertidos,
están más en contacto con su mundo abstracto.
¿A qué me refiero con abstracto? con el mundo
del pensamiento, con el mundo, muchas veces pensamos
en abstracto y pensamos en matemáticas. Puede
ser, pero no solo es eso, es mucho más amplio,
¿no? Son personas sensibles que no es lo mismo
que emocionales. Son personas que tienen una
capacidad de apreciar, por ejemplo, Pueden estar
observando la naturaleza un montón de tiempo
y se les pone su piel chinita. Pueden expresarse
a través de la poesía, tener mucha sensibilidad
para escuchar la música. Ellos dan, pero en el
vínculo dan un paso atrás. Les cuesta, ¿sí? Les
cuesta un poco. esta parte, entonces, bueno,
esto para hablar de los tres centros y dar dos
perspectivas, ¿no? Desde lo que es el mapa del
carácter de Claudio y que él siempre lo presentaba
también en sus libros, también empezaba dando
la introducción desde los venenos budistas porque
dan mucho para entender, ¿no les parece? Absolutamente,
y es increíble, ¿no? Como de pronto complementan,
¿no? Absolutamente, como un trabajo y una línea
complementa a la otra. Por ejemplo, a mí esto,
¿no? Desde la ignorancia y el apego y la aversión,
ahorita lo ibas relatando y yo me iba observando
un poco y queriendo decir, no, pues es que sí,
claro, ¿no? Y, por ejemplo, ahorita esta parte
de la aversión, ¿tú sientes que también tiene
que ver, perdón, con el miedo a fundirme con
el otro, este pasito para atrás, es este miedo
a perderme a mí? Claro, claro, claro. Y este
miedo, Bambo, tiene que ver por la dificultad
de sostenerse en el vínculo, ¿no? Entonces, hay
algunos de los mentales que, ah, ok, entonces
estar en el vínculo es fundirme con el otro,
es fusionarme, ¿sí? Y entonces, ese es el terror,
a la fusión de algunos del triángulo mental.
¿Sí? No, no, si voy hacia el otro, hacia la otra,
me voy a fundir, me voy a fusionar, me voy a
perder, entonces mejor doy un paso atrás, ¿sí?
Y hay una, es como esta creencia, ¿no? Estar
en el vínculo, estar, sobre todo pasa en las
parejas, estar en pareja es estar en fusión y
ese pues es un estado infantil. Es algo que no
pudimos completar con la madre y entonces nos
vamos a la fusión porque hay una dificultad de
sostenerlos, de sostenernos en la individualidad.
En decir, hay un contacto, estoy contigo y sigo
siendo yo. No tengo por qué pensar lo mismo que
tú. Este es el miedo al amor, Michelle. Del que
yo hablaba. ¿Va mucho miedo? ¿No les da miedo
a ustedes decir, bueno, yo estoy aquí con ustedes,
pero pienso diferente? A mí me trae el miedo
de que, ay, ¿qué tal que diga eso y me van a
dejar de querer o van a decir que no sé o van
a decir qué? El miedo, ese juicio mismo que uno
pudiera tener, ¿no? Como verlo reflejado en el
otro. ¿Qué tal que se da cuenta? Sí, ¿qué tal?
Ajá. Los mismos juicios que nos ponemos a nosotros
mismos proyectamos en el otro, ¿no? Se va a dar
cuenta que no sé, se va a dar cuenta. Entonces
mejor no me relaciono a profundidad. Y este es
el miedo al amor. Tenemos terror al amor. Tenemos
mucho miedo al abandono. Es una herida muy primaria.
Al rechazo. Que son heridas. El abandono tiene
que ver con la sobrevivencia, que es lo que hablaba
al principio. Y el rechazo tiene que ver con
la pertenencia. con este tema, otro tema que
es apasionante, que es en la familia, que es
o soy o pertenezco. Sí, me surge esto como, ahorita
este pensamiento, como este camino entonces a
la propia integración de estos tres centros,
a regresar a ser, bueno, no a regresar a ser
el bebé, pero poder hacer o estar en la vida
completo, exactamente es el mismo camino, ahora
lo pienso, de regresar al amor. Exacto, exacto.
El mismito camino, ¿no? Entonces, algo que a
mí me gusta mucho y que me inspira cada día en
el camino de Claudio es la recuperación del amor
a nosotros mismos. Muchas veces lo leemos como
egoísta. Soy un narcisista porque me amo a mí
mismo, ¿no? No hay nada más lejano al amor propio.
que el egoísmo o el narcisismo. Pero muchas veces
por la distorsión judeocristiana que tenemos,
lo vemos así. Pero yo creo que a partir de que
aprendamos a amarnos, vamos recuperando la capacidad
de estar en el vínculo y de amar al otro. Porque
yo me acuerdo cuando empecé mi camino, llegué
un día así como muy... maravillada y asustada
con Claudio a decirle, me acabo de dar cuenta
que yo me quería amar cuando fuera perfecta.
Es decir, hay algo muy fuerte de egoico, de claro,
yo entré a este camino y lo veo también en algunas
personas y lo vamos distorsionando a... Me voy
a perfeccionar porque ahora yo ya me doy cuenta
de las cosas, porque ahora yo ya soy súper consciente.
Y es más perfeccionamiento del ego, ¿no? Que
es como, es una máquina perfecta que se va camuflajeando
de diferentes formas para nosotros mismos, ¿no?
Pero tenemos una gran capacidad para ampliar
nuestra conciencia, ¿sí? Tenemos dos manos, la
derecha, que tiene que ver con la disciplina,
con el estar ahí, ahí y ahí, y la otra que tiene
que ver más con la entrega y con la fe, de que
la cosa se va a hacer sola también. ¿Sí? Porque
esto del amor a nosotros mismos es, digo, para
mí ha sido y sigue siendo un camino, porque ¿cómo
amar? ¿Cómo amarnos cuando nos estamos viendo
que somos envidiosos, que nos gusta el poder,
que hacemos trampa? ¿Cómo amar eso? Es difícil,
¿no? ¿Y cómo? Una imagen que es muy bella y que
a mí me hace como mucho calmarme es como cuando
un bebé, como cuando una mamá con pasiva toma
a su bebé, que ya no hay nada que hacer, ya vio
todas las opciones, le dio de comer, vio que
si el pañal, que si no tiene fiebre, no tiene
nada el bebé, pero está llorando. Pues una mamá
lo toma en sus brazos y lo acoge. Y yo creo que
esto es algo que empieza a ser una manera de
cultivar el amor. Es decir, me acojo, me tomo,
Aunque no me guste. Entonces, ¿cómo es tomar
a esa tere que no le gusta como soy? Y decirle,
calma, no hay nada que hacer. Ven, aquí. O sea,
es la autocompasión. Sí. Sin juicios. Ajá. O
tomar a la juiciosa. Porque quizás uno dice,
voy a tomarme con autocompasión y sin juicios.
Pero ahí está la juiciosa. No, pero fíjate, no
lo estás haciendo bien, ¿eh? Era tantito más
a la derecha, mira, porque aquella de allá ya
te vio mal, porque se dio cuenta que... Vamos,
dar un paso atrás para el observador, ¿no? Para
el que está observando. Nos identificamos con
el paisaje, con el rollo, con la narrativa. Y
se nos olvida identificarnos con el que está
observando, con la que está observando, ¿no?
Entonces, esto me encantó, ¿no? Porque así es
como vamos muchas veces haciendo, ¿no? No, me
voy a identificar con la compasiva y la no juiciosa.
Y yo volteo y digo, ¿dónde está? No la tengo.
Entonces, ahí dar un paso atrás, ¿no? Ahí está
la que siente que no tiene recursos. Voy a dar
un paso atrás. Ok, ¿cómo es esta que siente que
no tiene compasión y que enjuicia todo? Sí, es
que qué difícil esta parte de aceptar, de abrazar,
de ser compasiva contigo mismo en estas partes
muy... oscura, por así decirlo, tuya, con esta
parte en donde lo que toda la vida nos enseñaron
que está mal, lo que nosotros mismos rechazamos,
no nos gusta, y el integrar esta parte de la
sombra, esta parte que es como más amenazante
para nosotros, que es la parte que más nos avergüenza,
¡qué difícil es! Porque se nos olvida que no
nosotros solo queremos mostrar lo bonito, queremos
mostrar lo que nos orgullece, y todo lo demás,
lo enterramos, lo escondemos, y cuando sale,
nos sentimos mal, nos sentimos culpables, nos
da... somos unos tiranos con nosotros mismos,
nos hablamos horrible, nos criticamos espantoso,
y la solución, y lo pongo entre comillas porque
no creo que sea una solución, pero es acogerlo,
abrazarlo, voltearlo a ver, y pues sí, como que
integrar el, sí, soy esto, pero también soy esto,
con mucho amor. Mucho amor, sí, sí, sí, y como
el cultivo del amor así a cada momento, a cada
momento, ¿no? Porque luego también, bueno, esto
que decías, ¿no? Entonces vemos la sombra y todo.
También es paulatino, ¿no? Porque si llegamos
y es de un sopetón, como dicen en mi tierra,
es demasiado, ¿no? Entonces yo, a mí me gusta
mucho verlo como dosis homeopáticas. En los procesos
humanos somos lentos. Entonces también tener
paciencia con nosotros mismos. Poco a poco. Porque
luego ya queremos estar iluminados en cuatro
años, cinco años. No, es toda una vida, ¿no?
Poco a poco. Y como ver esto de el proceso no
es lineal, no es espiral y vamos pasando por
el mismo punto en diferentes niveles de profundidad.
Tal vez yo ya trabajé un montón de veces mi culpa,
mi culpa de existir. Y otra vez vuelvo y digo,
ay, ya estoy otra vez ahí, ¿no? Ok, sí, pero
ahora estoy en otro nivel de profundidad y puedo
comprender cosas que hace 10 años no podía comprender
porque no tenía cuerpo ni siquiera para sostenerlo,
¿me explico? Entonces, sí, tenernos paciencia
a nosotros y en la medida que podamos al otro.
Sí, esto que decía, la compasión hacia uno mismo
también tiene que ver con, porque de pronto creemos
que esto es, cuando dices esto de sopetón, es
un proceso también doloroso, es un proceso de
cuando me doy cuenta de estas partes que no me
he querido dar cuenta y las quiero abrazar, pues
hay mucho dolor ahí y creo que sería como...
¿Tendría el efecto contrario de pronto entrarle
con todo? Pues lo que voy a hacer es chao, ¿no?
No lo voy a poder sostener, me va a asustar.
Humanamente me parece que no es posible y justo
esto, dosis homeopáticas de a poquito para poderlo
masticar y para podérmelo ir tragando, por lo
menos en mi camino es lo que ha funcionado, ¿no?
Sabiendas de que... Hay toda una lista esperando
que yo pueda llegar y pueda entrar y pueda mirar
y pueda sentirme con la fuerza de sostenerlo,
¿no? Exacto, ¿no? Y algo muy importante para
este sostén que dices, Bambo, para mí es la comunidad,
¿no? Estar en una comunidad donde podamos hablar
así, ¿sabes qué, Bambo? O sea, no puedo más,
no puedo con el dolor, no puedo y me pongo dura.
Me pongo torpe en los vínculos porque no puedo
sostener el dolor o el terror al rechazo, ¿sí?
Y la comunidad es un gran sostén para poder atravesar,
¿sí? Una comunidad de buscadores, buscadoras.
Sí. Sí, porque no con cualquiera, ¿no? No puedes
tú normalmente abrirte con tu medio ambiente
normal porque pues no, no. O no están en el mismo
camino o no pueden igual y sostenerte o no puedes
tú vulnerarte porque igual y no vas a ser recibido
de la manera en la que estás necesitando. Exacto,
exacto. Al final es como la idea y el anhelo,
¿no? Como ya yéndome muy para allá, que esta
humanidad sea esa comunidad donde podamos un
poco entendernos y aceptarnos como sin esta grandísima
expectativa de querer. que el otro sea perfecto
o me dé lo que yo estoy esperando y al revés.
A mí me parece que ese es un grandísimo aporte,
por lo menos como desde esta parte de la educación
y de la visión de Claudio y de otros autores
de humanizarnos, rehumanizarnos. Exacto, Claudio
tenía esta gran visión comunitaria, esta parte
social. En la educación, también trabajaba con
las familias, con la familia interior, pero también
con la familia exterior, o sea, las familias
como tales, ¿no? Entonces, para ir poco a poco
creciendo, ¿no? Para poder tener una humanidad
más sana, como dices, yo también me voy muy ambiciosa,
vamos. Sí, pero pues bueno, hay que tirarle a...
A lo lejano, a ver hasta dónde llegamos. Tere,
ya un poco sabemos que tú también estás ocupada,
un poco para ir cerrando. ¿Cuál sería para ti
este camino de la integración, de poder integrar
nuestros tres centros? Digo, de una manera más,
obvio, resumida y sencilla, un poco para entender
qué es lo que hay que caminar o por dónde hay
que empezar a... Por lo menos empezar a mirar
para poder regresar a esta integración de uno
mismo. Yo creo que lo primero, Bambo, es empezar
a ver cuál es el centro que domina. ¿No? ¿Cuál
es el que tiene el mando? ¿Cuál es el que nos,
el que creemos que somos? ¿Sí? Y una vez que
empezamos a verlo, empezar a conocerlo. ¿Sí?
Y luego... Y ahí vamos a empezarnos a dar cuenta
cuál es el que nos sigue. Cuál es el que sigue
y cuál es el que está al último. Y ese que está
al último es al que hay que echarle más ojo.
Al final del caso, como si estamos con una visión
de túnel, así súper enfocados con el que tiene
más fuerza. El que nos domina para conocer bien
cómo es que nos domina, no para querer que no
nos domine. Esto es como una paradoja. Pero ¿cómo
es que me domina? ¿Cómo es que yo le doy tanto
poder a que el otro me va a validar la vida?
¿Cómo? A ver, ¿cómo es este aparato? ¿Cómo funciona?
Y en la medida, y estamos viendo esto con la
mirada enfocada y panorámicamente, con la visión
panorámica. Tenemos aquí el que sigue y acá el
que está más bajito. Claro, yo me doy cuenta
que acciono menos, por ejemplo, que voy menos
hacia la acción, que me quedo rumiando en mi
cabeza, ¿no? Y luego sintiendo y atorada en los
vínculos. Entonces, esto como tener, y aquí se
ven los tres centros, ¿no? El que estoy enfocando,
que es el que domina, acá el que sigue y acá
el más bajito. Y esto se puede hacer con terapia,
con meditación, con la práctica de los movimientos,
con alguna práctica oriental. O sea, hay un montón
de caminos que pueden llevarnos a esto, a conocer
y equilibrarnos. Pero es muy lindo lo que dices,
porque claro, todo parte de la curiosidad, ¿no?
Más allá de matar de inanición a esta parte que
siento que es más fuerte en mí. Pues me dedico
también a alimentar esta que está más flaquita,
¿no? Esta que no pelo, que no miro. Y sí, ahí
me parece o a mí me cierra un poco este concepto
también del amor a uno mismo. Más allá de rechazar
esto que de pronto me puede incomodar, es más
bien alimentar, nutrir esta parte que no miro,
¿no? Exactamente, exactamente, ¿no? También leer
sirve. Como algo informativo e inspirador, no
como, porque muchas veces creemos que porque
leemos ya tenemos la experiencia, ¿no? Creo que
el conocimiento está, o sea, por eso digo que
está bueno leer, pero saber que hay que tener
una experiencia para que la cosa realmente se
quede en nuestro cuerpo, en nuestro corazón.
Sí, que lo vivamos, ¿no? Que se sienta en la
vida. Sí, lo integremos. Exacto, sí, sí, sí.
Ay, Tere, pues de verdad que muchísimas gracias
por estar aquí. Estuvimos felices escuchando
qué interesante, qué padre hablas y sí, qué importante
es esta parte de hacer conciencia y yo con lo
que más me quedo es con esta parte de ser súper
compasivos con nosotros, con nuestra parte que
nos encanta, que creo que es muy fácil, pero
también con la parte que no nos gusta nada y
poder abrazarlo e integrarlo a nosotros. Exacto.
Sí, pues muy agradecida por esta mañana tan linda.
tan de corazón y sobre todo relajada eso así
me siento muy agradecida con ustedes Bambó, Michelle
muchas gracias por incluirme en su programa y
bueno cualquier otra cosa que necesiten que esté
en mis manos estoy disponible gracias, con mucho
cariño y también una delicia poder así tener
esta plática un tema y además todo lo que has
vivido y todo lo que sabes da para muchas horas
ojalá y podamos encontrar también otro momento
que no sea la última vez que nos encontramos
en este lugar de bendita terapia y con todo el
cariño sabes que te quiero mucho y muchísimas
gracias por acompañarnos muchas gracias cuando
quieran aquí estoy disponible yo también te quiero
muchísimo Bambo A ti también, Mitch. Que tengan
un bonito día y gracias por todo. Gracias. Igualmente,
Tere. Nos vemos a la próxima. Gracias. Nos vemos
la próxima semana. Chao.