De todos los conceptos que podíamos tratar utilizando
el conocimiento de la psicología, la psiquiatría
en general, la salud mental, yo creo que este
es uno que tendríamos que haber empezado tratando
al principio de Mentescopia, desde la primera
temporada. Y es cierto que ha salido, como tantos
otros de los que estamos comentando entre estos
episodios, pero no habíamos dedicado el tiempo
que merece, ni en Mentescopia ni en nuestra vida,
porque hoy vamos a hablar sobre la muerte. Permite
que me cuele en tu oído. Esta voz que estás escuchando
no soy yo. Son solo chisporteos eléctricos en
el interior de tu cabeza. Tu particular versión
de mí, Ignacio Crespo, médico y divulgador científico.
Y ahora que habito en tu cerebro, ya podemos
empezar Mentescopia, un podcast de Cibersam patrocinado
en convocatoria competitiva por la FECID. Lo
hemos dicho en el principio, vamos a hablar sobre
la muerte, sin tapujos, sin eufemismos, no se
trata de irse, de cerrar sesión ni siquiera,
no hay ningún problema en llamarle las cosas
por lo que son. Y para hacer precisamente eso,
y también para llamarlas como son, tenemos con
nosotros a dos invitadas fantásticas. Primero,
a Silvia Álava, que ya ha estado con nosotros
en otras temporadas de Mentescopia, doctora en
Psicología. ¿Qué tal, Silvia? Hola, ¿qué tal?
Encantada de hablar de este tema tan importante.
Y como dices, hay que llamar las cosas como son.
La muerte... Es lo que es. Eso es, si para algo
está la palabra. Y, que digo yo, ya habréis pillado
cómo es la dinámica de esta temporada. Traemos
a alguien de salud mental y a otra persona que
tenga algún tipo de relación con este concepto.
Qué peliagudo, ¿no? Elegir a alguien cuando lo
que estamos tratando es la muerte. Y pensé muchas
opciones. Incluso se me pasó por la cabeza traer
a un enterrador, que habría sido muy interesante,
pero... Hemos traído otro concepto. Hemos traído
con nosotros a Julia Tejerina, que es oncóloga
en el Hospital de Valdecilla. ¿Qué tal, Julia?
Buenas, Ignacio. Buenas, Silvia. ¿Qué tal? Encantada
de participar con vosotros. Muy bien, con muchas
ganas. Y creo que, desde luego, tienes una profesión
bastante más rica que la de un enterrador, para
hablar de esto. Me alegro de haber elegido, de
haber entrado en razón. Quiero preguntaros muchísimas
cosas, porque esto es un tema que interesa. Es
un tema que... Tal vez debería hablarse desde
que somos pequeños, pero bueno, en cualquier
caso aquí estamos. Y la primera pregunta es para
ti, Julia, porque quiero preguntarte cómo suele
reaccionar la gente ante un diagnóstico complicado,
un diagnóstico terminal, noticias duras. Bueno,
a ver, como podéis comprender, todo esto depende
muchísimo de la persona y de la cultura, pero
yo creo que sobre todo depende de... del trabajo
previo que hay detrás, porque ante el diagnóstico
de cáncer, que es mi caso, casi todo el mundo
relaciona la muerte y probablemente vienen a
tu consulta ya con una idea sobre lo que está
pasando, sobre lo que le va a ocurrir y la primera
reacción es ansiedad, incredulidad, hay una desconexión
total entre lo que venía teniendo en su vida.
a lo que le está pasando ahora. Entonces, centrar
eso es complicado. Normalmente pasa primero por
entender quién es la persona y qué espera de
todo lo que ocurre. Realmente te he preguntado
una cosa que es de progrullo. ¿Cómo reacciona
la gente cuando le dices que le queda poco tiempo?
La respuesta es que es duro. Quería añadir una
segunda pregunta a esto. Si crees que esa reacción
que supongo que progresa, que no es la misma
al principio, que... un tiempo después, se debe
en parte al choque, a que vivimos normalmente
de espaldas, a la muerte, como decíamos, sin
llamarle por su nombre, sin pensar en ella, y
de repente nos la encontramos delante y en nosotros.
Totalmente, sí, sí. Y no solo eso, que incluso
tengas la edad que tengas, como tú dices, la
mayoría de las personas no han pensado en qué
va a ocurrir, qué tengo que arreglar. qué conversaciones
tengo pendientes, qué quiero que hagan conmigo.
Entonces, muchas veces cuando nos ocurre alguna
enfermedad desgraciadamente importante, empezamos
a pensar en todo ello. Y la gente que está a
nuestro alrededor, aunque no tengan esa enfermedad,
empiezan a pensar en qué le gustaría para ellos
mismos. Nos crea un espacio para que hablemos
de lo que igual teníamos que haber hablado antes.
Silvia, quiero preguntarte a ti, porque estamos
hablando de una reacción que en parte, lógicamente,
tiene asociado el miedo. ¿Cómo no vamos a tener
miedo ante un diagnóstico así? ¿O cómo no vamos
a tener miedo a la muerte en general en nuestra
vida? Pero hay miedos y miedos. Y hay miedos
que nos paralizan. Quiero preguntarte si te encuentras
con muchos de estos casos de fobia directamente.
De muchas personas que lo que les está pasando
es que tienen un miedo atroz a morirse y estamos
hablando sobre todo cuando no hay un diagnóstico
previo en el que digo es que hay una enfermedad,
porque ahí es diferente, ahí hay una enfermedad
que es terminal y yo tengo que preparar cómo
abandono la vida, cómo salgo, cómo me voy despidiendo
y es normal en esos casos hacerlo desde la emoción.
Vamos a sentir miedo, vamos a sentir rabia, vamos
a sentir tristeza, vamos a sentir muchas emociones.
Pero cuando hablamos del miedo a la muerte, lo
que estamos viviendo son personas que las tenemos
de todas las edades en las que... objetivamente
están sanas, no hay ningún tipo de enfermedad,
pero en un determinado momento se obsesiona y
es tan venga a rumiar con que se puedan morir
ellas o se pueda morir algún enfermería cercano.
Por ejemplo, los niños es muy habitual en ese
primer momento, cuando experimentan la muerte,
hay que entender cómo los niños entienden la
muerte, porque antes de los seis años no entienden
ese concepto de no retorno y tú les dices murió
y al rato preguntan dónde está, pero ¿cuándo
vuelve? Y es como el adulto tiene que saber y
decir tengo que tener paciencia. porque el concepto
de no retorno todavía no se ha desarrollado.
Pero cuando empiezan, por ejemplo, a experimentar
muertes cercanas en torno a 6, 7, 8 años, que
ya empiezan a entender lo que es, es muy habitual
que puedan desarrollar un miedo de, pues si se
ha muerto alguien, se puede morir mi papá, se
puede morir mi mamá. Entonces hay que entender
una parte que sería evolutivamente... Hablando
normal, que hay que orientar a cuando ya lo que
estamos sabiendo es que hay una interferencia
en el que hay personas que es que, por ejemplo,
irse a la cama por la noche es un drama porque
vienen todos esos fantasmas, toda esa rumiación
y realmente lo pasan francamente mal con unos
niveles de angustia muy, muy altos. Estaba pensando,
Julia, escuchando a Silvia, que este caso es
evidente. Hay casos en los que tal vez la muerte
nos genera un miedo paralizante cuando no tenemos
un diagnóstico, cuando no nos enfrentamos a ella.
Vemos que hay un problema y me planteo el caso
opuesto. Cuando sí hay un diagnóstico, cuando
está claro que está ahí adelante, pero no se
experimenta ningún tipo de temor. ¿Te encuentras
casos de estos? Sí, la verdad que los pacientes
han muchas lecciones de vida y precisamente hablando
de la muerte es la mayor lección que dan. Cómo
la muerte es parte de la vida y no dejan de verla
como... Como una despedida y hay gente que la
verdad que lo hace con mucha dignidad y con mucha
elegancia, se puede decir así. Hay gente que
reúne a todos sus familiares, que están plenos,
que están felices y se van de otra manera. Te
das cuenta de cómo hayas trabajado y cómo hayas
aceptado esa parte final de la vida. Es muy importante
para cómo te vas, independientemente de la causa
que te esté haciendo el fallecimiento. Y son
muertes muy plácidas y son muertes que para un
profesional sanitario es muy bonito acompañar
al paciente y a la familia. Entiendo que esta
reacción, que es tan diversa entre los pacientes,
en parte está condicionada por cómo reciben la
noticia, lo que estábamos diciendo al principio.
No será lo mismo la reacción que tengan si le
dices... Oye, que mañana palmas. Lo siento, pero
me pongo ya así. Creo que lo entendemos todos.
Así haces un buen trabajo. Julia, ¿en qué momento
aprendiste a dar estas noticias y cómo se dan
estas noticias? Pues precisamente, y creo que
algo que has dicho es muy importante, ¿no? De
mañana palmas. El haber trabajado, conocer a
la persona es lo más importante para realmente
que esta adaptación ocurra. Y cuando desgraciadamente
estás de guardia, estás en la urgencia... y te
has encontrado con un caso que no ha sido así,
es cuando las cosas son más complejas y precisamente
cómo dar esa noticia es más difícil. En la carrera
no hay ningún tipo de formación de forma global,
vamos a decir, en los estudiantes porque nos
enseñan a curar. Pero es verdad que en la especialidad
nadie te lo va a decir, pero desde el día uno,
no solo en oncología, en cualquier especialidad
médica, te enfrentas a la muerte. Inicialmente...
Pues como todo el mundo, ¿no? Por imitación.
¿Qué es lo que me gusta y qué es lo que no me
gusta? Que me quedo del médico que está delante
de mí haciendo esta información. Pero es verdad
que yo he tenido mucha suerte y en oncología,
como debe ser, el jefe de servicio nos hacía
hacer jornadas de role -playing, donde nos grababan,
nos hacían correcciones. Y es que al final se
aprende más de ti. tus errores y es más difícil
de reconocer tus errores si no te han grabado
que los errores ajenos que es muy fácil, yo lo
habría hecho mejor bueno eso Mi experiencia durante
la carrera, porque se lo recuerdo a los oyentes,
no lo suelo decir, incluso yo me olvido con frecuencia,
pero la carrera de medicina la tengo por ahí
perdida en algún lado. Recuerdo que me pasó lo
mismo. Sí, de acuerdo, la muerte estaba presente,
pero porque era el desenlace que había que evitar,
no porque se reflexionara o se diera espacio
a tratarla. Y es lo que decíamos que ocurre en
la población general, pero incluso en las profesiones
sanitarias. Silvia, ¿tú te has encontrado eso
o hay algo de formación específica durante la
carrera? Para hablar del duelo, de la muerte.
Al final, un poco lo que en la carrera te enseñas
es cuándo un duelo es patológico. Entonces, lo
que te están hablando es decir, bueno, ¿cuál
es el duelo patológico? Distínguelo duelo patológico
de duelo no patológico y cómo hay que intervenir
en el duelo patológico. Pero vamos a un perfil
muy, muy clínico. Ya tenemos ese duelo patológico
cuando intervenimos. Pero toda esa parte de...
¿Cómo preparo a las personas? ¿Cómo las ayudo?
¿Cómo las acompaño para poder hacer esa despedida
y que la persona no esté sufriendo? Porque ese
duelo se centra en los que se quedan. pero no
en el que se va. Entonces, ¿qué es lo que ocurre?
Que durante la carrera apenas se ve, sí que es
verdad, bueno, pues que hay personas que se forman
y que tienen una formación muy específica, pero
porque se han interesado y han querido saber
cómo se acompañan en sus últimos momentos o cuáles
son las cosas que luego nos van a ayudar a hacer
ese tránsito mejor, a despedirte de esa forma,
como dice Julia, elegante, que llegan a hacer
muchas personas y muy digna, que además facilita
mucho el duelo a los que se quedan. Eso también
es muy importante. Que hay personas que en un
determinado momento ves que lo están haciendo
quizás a lo mejor más por los demás que por ellas,
pero que eso también es importante. Entonces
tu pregunta es, yo creo que hay que darle mucho
más peso en las carreras universitarias a entender
la muerte como el final de la vida y no centrarnos
solamente en la patología, sino centrarnos en
el bienestar dentro de esta última etapa, dentro
de lo que se puede entendiendo bienestar. que
vas a estar muy malito y que evidentemente lo
vas a pasar mal. Qué complejo es este tema. Estoy
escuchando lo que decís y tal vez aquí me propaso,
pero bueno, hay una reflexión filosófica, ya
que es de lo que estoy leyendo además últimamente.
Porque se habla de morir de manera digna en estos
casos, irse de una forma determinada. Y qué duro
es estar pasándolo mal cuando te han dado un
diagnóstico de estos y encima decir... ¿Cómo
que no me estoy yendo dignamente? Ni esto lo
estoy haciendo bien. Igual hay... No digo que
no lo tengáis en absoluto. Estoy aprendiendo
de vosotras, pero hay palabras muy cargadas,
¿verdad? Que hay que tener cuidado con cómo se
dicen y dónde se dicen. Silvia, por ejemplo.
No, yo estoy completamente de acuerdo contigo,
porque es que parece que ahora a las personas
les estamos poniendo una sobrecarga de, ¿no?
Es que tengo que estar además, ¿no? Aquí dignamente
y demás. Perdona, perdona, que lo que queremos
es que lo pases lo mejor posible, pero todos
tenemos nuestro derecho. Yo lo llamo el derecho
a pataleta, ¿no? Vas a tener días súper complicados
y vas a tener días que estés súper de mal humor
y no pasa nada, que tampoco, o sea, una de las
cosas que no podemos hacer, ¿no? Pero ni con
la muerte, ni con... con otras cosas es fingir
emociones que no estamos sintiendo. Porque sabemos
que esto nos va a conllevar a un determinado
problema. Ya veremos luego cuál es el trastorno
que brota. Pero si no estás sintiendo eso, por
favor no lo finjas. Otra cosa es, vamos trabajando
en cómo hacer ese acompañamiento para que tú
estés lo mejor posible dentro de tus circunstancias.
Pero eso no se trata de fingir. Y que si lo estás
pasando mal y estás enfadado y necesitas tener
esa fase de rebote contra el mundo, también te
la permite. sentimos, porque es que hay personas
que se sienten culpables porque me estás dando
un diagnóstico, Julia, yo creo que en esto tú
nos lo puedes ayudar mucho mejor, que nos están
sintiendo culpables y dicen, no, es que me han
dicho que tengo que luchar y a mí lo que me apetece
en estos momentos... Está claro, yo creo que
hasta en eso hay que leer un poco a la persona,
hay personas que necesitan... que las des ese
ánimo de para arriba y hay otras personas que
necesitan que las dejes un poco procesada a su
ritmo, validar sus emociones y acompañar de una
manera mucho más discreta. Efectivamente, no
hay que cargar de palabras de eso. A lo que me
refiero con digno, claro, muchas veces la propia
enfermedad o la manera de morir es imposible
si hay dolor. Hay síntomas que son imposibles
de hacerlos placenteros, más allá de medicalizando
de una forma, pero está claro que no todo el
mundo puede tener la muerte que quiere también,
eso es muy importante, porque hay veces que el
paciente tiene muy pensado yo me quiero ir en
casa, de esta manera, y las cosas funcionan de
otra y hay que adaptarlo muy rápido. Eso también
pasa y es importante que en ese momento estés
ahí muy sensible con ello. Realmente es una situación
en la que elegir no se elige tanto, ¿no? Es como
sobreviene, ni para el paciente ni para los acompañantes,
porque eso es otra cuestión. Lo decía Silvia,
no es solo quién se va, sino quién se queda después.
Eso supongo que es otra de las experiencias que
tienes cuando comunicas las noticias y tal vez
a familiares, Julia, o luego acompañan los familiares,
verás también ese proceso. Sí, de hecho hay gente
incluso que necesita volver después del fallecimiento
para entender algunas cosas. Hasta tal punto
llega la importancia de información en los familiares.
Y otra cosa que puede ocurrir también es que
El paciente quiere una cosa y los familiares
quieren otra. Y ahí, respetando la autonomía
del paciente absolutamente siempre, tienes que
acercarte desde una mirada muy comprensiva e
intentar hacer de mediador. O sea, es que los
médicos incluso a veces tenemos esa labor, ¿no?
Que al principio choca mucho con lo que parece
que hacemos, pero sí, sí, sí. Los familiares
importan y mucho. Porque si no, la persona no
se va tampoco bien. Claro, nos estáis contando
vuestras experiencias en cierto modo. Por supuesto
que toda la teoría detrás, la sabiduría, pero
que se apoya en lo que habéis vivido, Silvia.
¿Ha cambiado tu forma de ver la muerte al exponerte
más a ella? Tal vez en estas situaciones, hablando
con los pacientes que tienen un miedo hacia ella
o que están superando un duelo. Pues yo creo
que sí, ¿no? Porque al final no es lo mismo cuando
tú... ves la muerte como esa cosa como lejana
que incluso no quieres pensar en ella, que cuando
dices esto es algo que tiene que formar parte
no solamente de la vida, sino en nuestro trabajo,
pues es que al final forma parte del trabajo,
porque sí que es cierto, bueno, pues que vemos
a muchas personas que lo que pasa es que están
haciendo esos duelos, esos duelos patológicos
y hay que acompañarlas y hay que, ¿no? Irlas
ayudando en cómo ir digiriendo toda esta situación.
Yo en mi caso, además, tengo mucha suerte. Porque
yo he trabajado durante mucho tiempo con una
empresa, ¿vale? Que lo que hace es que precisamente
no son de funerarias, son de España. Y entonces
ahí lo que teníamos eran proyectos muy bonitos
que era acercar la muerte a que los niños lo
entendieran, pero de esa forma como continuación
de la vida. Yo estaba como jurado del cuento,
de unos cuentos que se escribían para explicar
la muerte a los niños. Y a mí eso era una tarea
que me encantaba, porque es verdad que os confieso
que muchos de los cuentos los leía llorando,
o sea, no os voy a decirla. Pero creo que es
bonito esa sensación de si lo vamos trabajando
y lo vamos normalizando y desde los coles se
va... introduciendo, porque los primeros que
tienen muchísimo miedo en hablar de la muerte
son los padres o los profesores, pero si desde
pequeños lo vamos introduciendo desde esa parte
natural, es luego mucho más fácil porque yo todavía
Ahora, en estos momentos, año 2026, sigo encontrándome
casos en los que a los niños no se les ha dicho
que un familiar ha muerto para protegerlos. Y
eso de verdad que es una absoluta barbaridad.
A los niños hay que decirles cuando alguien muere.
Y además utilizar estas palabras, sea... Con
estas palabras, aunque puedan ser durísimas,
porque es verdad, lo es así. Y que esas palabras
tienen muchas entonaciones. Quiero decir que
podemos cuidarles en esa pronunciación, en el
entorno en el que se lo decimos. En el entorno,
pero hay que decirlos y cómo se lo dices y luego
cómo tú estás ahí para arropar, para que lo puedan
entender, para que te puedan ver, para ayudar
a corregular. Pero yo es unas cosas que insisto
mucho, que es que si lo vamos... formando parte
de la vida y lo vamos entendiendo, luego nos
facilita mucho también cuando somos adultos.
Porque ese es el problema, que nos da mucho miedo
ya desde pequeñitos introducirlo como algo que
forma parte de la vida. No disfrazar, no lo que
decíamos antes de poner palabras grandilocuentes
cuando no lo es. No, pero poco a poco ir viviéndolo.
Julia, ¿cómo ha cambiado tu perspectiva, la experiencia
como sanitaria? ¿Ha cambiado la forma en la que
entiendes la muerte? Bueno, yo creo que es inevitable
el tenerla día a día. Lo que yo creo que comparto
mucho con Silvia es que al final hablas más de
ella, intentas interesarte por qué quieren tus
familiares o intentas expresarlo de una manera
natural para que ellos también lo notarialicen,
sobre todo cuando... Ellos quieren hablar, mis
abuelos por ejemplo, hablaban antes conmigo sobre
la muerte que con sus propios hijos, porque les
dejaba ese espacio y porque naturalizaba que
ellos pensaban en la muerte. ¿Cómo no? Con 90
años, ¿cómo no vas a pensar en la muerte? Necesitas
expresarlo también y a veces necesitas que te
dejen decir burradas. ojo, yo ya me quiero morir
porque ya este mundo no lo... A veces esto para
un hijo es muy duro, ¿no? Entiendo. Pero creo
que hay veces que necesitamos expresar cosas
que están mal vistas. Totalmente de acuerdo.
Estaba pensando, claro, es inevitable que vengan
a la mente casos personales. Y mi abuela era
de humor negro, de humor negro muy fuerte. Y
los comentarios en el hospital en sus últimos
días no dejaron de ser de humor negro. Recuerdo
que, claro, por nuestra parte, para sobrellevar
el duelo también había algunos. Es inevitable
pensar en esa clave. Y sé que hay gente que cuando
ve eso desde fuera considera que no es la manera
de llevarlo. Lanza rápidamente el juicio. Entonces,
Silvia, has hablado antes duelo patológico y
duelo fisiológico porque el duelo puede estar
bien llevado. ¿Qué nos puedes contar? ¿Realmente
hay una única manera de llevarlo bien? En absoluto.
O sea, hay tantos duelos como personas saliendo
del planeta Tierra. Durante muchos años nos han
dicho, no, es que las fases del duelo son estas
y hay que pasarlas en este orden y siempre igual
y si no hay un problema. No, no está demostrado
que sea así. Evidentemente... Es muy raro que
no haya asociado emociones muy muy intensas y
algunas van a ser desagradables, va a haber tristeza,
va a haber rabia, va a haber frustración, va
a haber ira, pero también hay duelos que se viven
de una forma, no es lo mismo una muerte que en
la que ya ha podido hacer ese proceso de despedida
en la que voy a estar triste y voy a tener mucha
nostalgia, pero entiendo que es lo mejor que
ha ocurrido porque también se alivia el sufrimiento
que cuando estamos hablando de una muerte en
la que no ha dado tiempo a hacer ese proceso.
proceso de despedida porque ha sido un accidente,
porque ha ocurrido otras cosas. O sea, luego
tenemos muchos factores que pueden complicar
ese duelo. Pero no todos los duelos tienen por
qué ser patológicos, ¿vale? Y tampoco podemos
pretender, no, es que tú como tienes de baja
estos días, en cuanto se te acaba la baja ya
tienes que estar allí así, aquí, siguiendo con
mi vida y aquí no ha pasado nada. Eso no es real,
en absoluto. Cada persona lleva su tiempo. Y
el tiempo solamente lo va a poder decidir él
o ella. Sí que es cierto que hay cosas que sabemos
que nos pueden ayudar a procesarlo mejor y aceptarlo
antes que otras. Te quiero preguntar por eso,
pero antes me gustaría aclarar algo porque todo
lo que dices evidentemente tiene todo el sentido
del mundo, pero ahora planteo el siguiente escenario.
Digo yo que habrá personas que a pesar de llevarlo
como el cuerpo les pide, llevarlo como les sale
y que no sea necesariamente malo, no estén aplicando
todas las herramientas que tal vez deberían y
lo estén llevando peor de lo que podrían. Por
ejemplo, un juicio muy presente, yo creo, es
que si ves a alguien que no está llorando, penando
y cayéndose por las esquinas, dices, no lo está
llevando bien, está en negación. Viene este término
de las fases del duelo que no tienen evidencia
científica. Pero, claro, cabe la posibilidad
de que en realidad sea simplemente una persona
que se comunica poco y que lo está llevando bien.
¿Cómo diferencias esos dos casos? Yo creo que
hay un poco, sí que hay que hacer una evaluación
y ver exactamente internamente cómo lo estás
sintiendo o qué es lo que quieres expresar. Por
ejemplo, hay una cosa, yo me encuentro mucho
cuando trabajas con adolescentes que han perdido
a uno de sus dos progenitores. Ya no estoy hablando
de un duelo de sus abuelos, que es algo que,
bueno, pues evolutivamente hablando, pues lo
que decíamos antes, una persona de ochenta y
pico, noventa, no. su papá o su mamá. Y muchas
veces lo que ellos a mí me dicen es que en el
cole están preocupados o en el instituto están
preocupados porque me ven muy normal y es que
yo lo que no quiero es que me traten diferente
porque quiero que sigan tratándome como uno más
o como una más del grupo. Entonces, si yo lloro
allí me van a tratar diferente. Entonces, no
es que yo tenga un problema o que no esté llorando,
que no esté triste, sino que yo quiero, por favor,
en el rato que estoy en el instituto, ser uno
más. Y cuando me apetezca llorar, lloraré yo
solo en mi casa. Entonces nadie puede juzgar,
es que no lo estoy haciendo bien, es que yo también
quiero ese derecho a que me traten con absoluta
normalidad. Y eso no significa que yo me reprima,
que esté negando, no. Es que no quiero ser el
centro de la atención en estos momentos y que
me traten diferente. Bueno, pues es completamente
lógico y es completamente comprensible y tenemos
ahí un poco que dar también ese espacio. Totalmente
de acuerdo. Estaba pensando, Julia, porque creo
que cuando empezamos a pensar en esta clave de
qué es lo que necesitamos, qué nos pide el cuerpo
para llevarlo bien, hay perfiles como el mío,
que somos obsesos del control, y lo que queremos
es toda la información disponible. Y posiblemente
haría, vamos, un interrogatorio con la bombilla
en la cara del oncólogo así, diciéndole, cuéntamelo
todo. Quiero saberlo exactamente todo. Pero habrá
gente que no. Y cómo ya no... ¿Cómo te callas
las cosas? Que lógicamente tiene su aquel. Sino,
¿cómo sabes qué quiere cada persona? Porque tendrás
que afinar ahí. Es una pregunta muy importante
esta. Y está marcada por el tiempo que tengas.
No solo el tiempo en ese momento, sino si el
paciente tiene tiempo para ir recibiendo la información
en diferentes... Eso es. Entonces, teniendo en
cuenta que tengas tiempo... No se recomienda
dar toda la información que el paciente quiere
de golpe. No porque no se la quieras dar, y eso
hay que dejárselo muy claro. No es que no te
lo quiera contar, quiero contarte las cosas por
tramos, vamos a decir. Y tenemos que entender
bien el primer tramo para pasar al segundo. Porque
lo que pasa es que se sabe que cuando recibes
una información... tan importante dejas de escuchar
todo lo demás y aunque tu cuerpo quiera, es decir,
tu voluntad va a decir, no, sigue, sigue y háblame
de porcentajes y háblame de no lo estás procesando
no lo estás interiorizando, entonces hasta que
no hayan procesado esa primera parte de la información
no puedes seguir allá otra cosa es cuando estamos
en un momento de una enfermedad grave, una complicación
grave y te dicen, quiero saberlo todo Y todo
quiere decir, cuando va a ir bien... Explícitamente
te lo han dicho. Entonces, si te están diciendo
explícitamente yo quiero saber esto, pues modulas
la información para hacerlo de la forma más óptima
para esa persona. Ahora bien, hay pacientes que
claramente te demandan información de otra manera.
Sobre todo lo que hay que comprender y que a
los familiares les es más complicado es que la
gente sabe lo que está sintiendo. Alguien cuando
se acerca a su momento sabe que no está bien,
sabe que se va a morir. La mayoría de la gente
sabe que se va a morir. Hay gente que no quiere
que lo verbalices, y eso hay que respetarlo,
y que no verbalizar la palabra muerte no pasa
nada, pero tienes que acompañar. ¿Te está ocurriendo
esto por esto? ¿Te lo puedo aliviar así? Eso
es muy importante. El que no sientan que tienen
síntomas a los que no se les hace caso. Entonces,
si te demandan toda la información, toda la información
hay que dar y hay que preguntar ¿y a quién más
quieres que informemos? Y si tú no puedes en
este momento comunicarte qué quieres que hagamos,
planificas todo. Eso es maravilloso, es la parte
más fácil. Pero cuando no es así, también tienes
que informar de una manera que él vaya necesitando.
Pero todo el mundo necesita algo porque ellos
saben que les está ocurriendo algo malo y se
sienten muy solos también. Estaba pensando, Silvia,
que hace un rato has comentado que hay algunos
consejos, no quiero decir trucos. para sobrellevarlo
mejor. Supongo que no son una receta universal,
pero tal vez a los oyentes les pueda ayudar,
porque ¿quién no ha experimentado una situación
de duelo? A ver, yo creo que aquí lo más importante
que yo me quedaría es no juzgar. No juzgar cómo
te estás sintiendo. No juzgar si es que no estoy
haciendo lo que me dicen que tengo que hacer.
No juzgar si es que yo ya tendría que haber estado
superando. No juzgar que es que yo me he reído.
Tú decías antes de tu abuela, es que me he reído
y la gente me ha mirado raro. Claro, es que si
mi abuela me dice, pues yo creo que no llego
a tal fecha porque estábamos comentando entre
nosotros un plan unos meses después. Pues cómo
no me voy a reír. Claro, pero... No juzgar, o
sea, no juzgar a los demás, por supuesto, pero
tampoco juzgarme a mí mismo. Nadie mejor que
yo va a saber cómo me siento y nadie mejor que
yo sabe lo que necesito. Entonces yo creo que
eso es importante, el no juzgarnos, darnos ahí
el espacio, pero cuando yo me dejo de juzgar
también me permito sentir. Porque hay personas
que el problema es que a veces para evitar eso,
bueno, pues no voy a sentir, voy a intentar quedarme
así como muy congelado, muy rígido, aquí no pasa
nada. ¿Lo vas a sentir? Van a ser emociones desagradables,
pero lo importante también es entender que esto
se va a pasar, que vas a necesitar un tiempo
y que vas a pasar. Y una de las cosas que trabajamos
mucho es que al final, cuando tú elaboras un
duelo, lo que aprendes es a ser feliz de forma
diferente. Pero hay muertes que lo siento muchísimo,
pero no se superan. No, es que lo voy a superar.
No, perdona, no lo vas a superar. Permíteme que
haga una interrupción. Eso lo he escuchado mucho
y creo que ha cambiado la forma en la que yo
lo entiendo. Si el duelo va a seguir, vas a seguir
soñando con ese familiar que has perdido, vas
a seguir sintiéndote triste, pero no solo vas
a notar tristeza. Vas a notar otras cosas. Es
decir, no se superan, se integran en la vida.
Entonces, como se integran en la vida, la tristeza
se transforma en nostalgia. Y ya no es cada vez
que me acuerdo... lloro, tengo que dejar de trabajar,
tengo que dejar de hacer determinadas cosas.
Es decir, ya no interfiere en mi día a día. Yo
mi día a día lo hago con absoluta normalidad.
A veces estoy un poquito triste porque es verdad,
tengo esa nostalgia, pero soy capaz de reírme,
soy capaz un poco de ser feliz, soy capaz de
hacer otras cosas. Lo he integrado, pero de vez
en cuando me acuerdo, sí. De vez en cuando sigo
experimentando emociones desagradables, sí. Y
entiendo que esto es lo normal. Y que me va a
acompañar a lo mejor el resto de mi vida. Y me
voy a acordar durante muchos años y cuando me
acuerde, bueno, pues a lo mejor me brillan un
poquito los ojitos. Ya está. Pero yo sigo con
mi día a día. Y aprendo a llevar mi día a día
y a ser feliz de forma diferente. Entonces, yo
creo que esto es lo más importante. Que todo
el mundo se quede. Esto no se supera, se integra
y hay que permitir sentir. Me parece una conclusión
maravillosa. Yo no sé si quieres añadir algo,
Julia, o con esto tenemos un broche final. La
verdad que yo creo que hay muertes que no se
olvidan y también de los pacientes. La verdad
que yo me llevo a muchos a casa y lo digo de
forma alegre también. Y figurada. Tanto los buenos
como... Al final esto es un aprendizaje y es
la vida, que es lo que habéis hecho. Pues muchísimas
gracias a las dos porque es un aprendizaje enfrentarse
a la muerte, pero también es un aprendizaje escucharos
hablar sobre esto. Ha sido un placer. Gracias.
Gracias. Este podcast pertenece a Mentescopia,
plataforma transmedia de divulgación sobre salud
mental liderada por el Grupo de Investigación
de Psiquiatría Translacional, SINAL, perteneciente
al Instituto de Biomedicina de Sevilla y al Consorcio
Cibersam, con la colaboración de la Fundación
Española para la Ciencia y la Tecnología, Ministerio
de Ciencia, Innovación y Universidades, FECID.
Idea del podcast, guión y locución, Ignacio Crespo.
Producción, edición y difusión Oikos MSP. Puedes
escucharlo en podcastidae .com, en tu reproductor
de podcast favorito, o verlo en vídeo en el canal
de YouTube de Mentescopia.