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de podcast preferida. Grupo Fórmula. Detalles
que merecen ser analizados. Noticias que inspiran,
informan y empoderan. Transparencia a la hora
de compartir los sucesos de la actualidad. Daniel
y tu vida en Fórmula. Muere lentamente quien
no viaja. Quien no lee, quien no oye música,
quien no encuentra gracia en sí mismo. Muere
lentamente quien destruye su amor propio, quien
no se deja ayudar. Muere lentamente quien se
transforma en esclavo del hábito, repitiendo
todos los días los mismos trayectos. Quien no
cambia de marca, quien no se atreve a cambiar
el color de su vestimenta o quien no conversa
con quien no conoce. Muere lentamente quien evita
una pasión y su remolino de emociones. Justamente
estas que regresan el brillo a los ojos y restauran
los corazones destrozados. Muere lentamente quien
no gira el volante cuando está infeliz con su
trabajo o su amor. Quien no arriesga lo cierto
ni lo incierto para ir detrás de un sueño. Quien
no permite ni siquiera una vez en su vida huir
de los consejos sensatos. Vive hoy. Arriesga
hoy. Hazlo hoy. No te dejes morir lentamente.
No te impida ser feliz porque finalmente vas
a morir. El tema de hoy. La muerte en diferentes
culturas. Voy a hablar de la muerte en el Islam.
¿Qué hay después de la muerte? Los hindúes responden.
En la tradición hindú, la muerte no es un final.
sino una transición en el ciclo eterno del samsara.
Qué raro es el ser humano, se pelea con los vivos
y sin embargo regala flores a los muertos. ¿Sabías
que la percepción que tú tienes sobre la muerte
y las creencias que tú tienes sobre la muerte
pueden influir muchísimo en tu proceso de duelo?
¿Por qué los judíos cuando escuchamos la mala
noticia de que alguien falleció escribimos BDE
en lugar de KETD? Baruch Dayan Emet significa
literalmente bendito el juez verdadero. En la
religión yoruba, la muerte no es vista como un
final, sino como un paso hacia otra dimensión.
Para los creyentes, quienes mueren se convierten
en Egun, ancestros que protegen, aconsejan y
mantienen vivo el vínculo entre los orishas y
sus descendientes. Muy pero muy buenos días.
Hoy es el lunes, lunes 3 de noviembre del 2025.
Soy Daniel Diturbide. Gracias por acompañarnos.
El poema con el que arrancamos esta transmisión,
que evidentemente tratará de la muerte, es Quién
muere de Pablo Neruda en este lunes, que le dedicamos
el programa a la muerte un día después de su
día, por lo menos en este país y en la religión
católica. ¿Cómo estás, Vivi? Hola, Dani. Espero
que todos estén muy bien. Muy buenos días. Me
encantó el poema que leíste. Es que la realidad
es que la muerte es un misterio que nos acompaña
desde que tenemos memoria en distintas culturas,
en distintas religiones, como ya lo decías. Y
más que eso, pues entender y comprender la muerte
y darle un sentido a la muerte a través de las
religiones, pues es bien importante, pero sobre
todo muy interesante. Sobre todo porque durante
mucho tiempo, quien es creyente de alguna...
No ha tenido o no tiene otra forma de explicarse
ese enorme misterio. Es el misterio más grande
de la vida y sin embargo es lo único que tenemos
seguro al momento de nacer, que vamos a morir.
Entonces es la religión o son las religiones
las que han apoyado al ser humano a eso, a entender,
a darle un sentido a la vida para la muerte,
para entender lo que pasa después de la muerte.
Sí, yo... La verdad es que de la religión de
la que más sé en cuestión de muerte es en la
religión judía. Y para mí era como muy... Muy
interesante cuando me tocó presenciar una muerte
de alguien muy muy cercano a mí en la religión
judía, pues entendí muchísimas cosas y ya nos
estarán platicando más a detalle acerca de esto,
pero sobre todo el significado que uno le da
a la muerte es creo que lo importante, porque
no es solo en la religión judía, también es en
el cristianismo, es hasta en la iglesia ortodoxa.
en temas, por ejemplo, de los católicos. Y entonces,
pues bueno, no es un tanto una pérdida física,
sino también es un momento de reflexión, por
ejemplo, sobre el alma, la eternidad, de lo que
pasa después de la muerte. Y eso es muy, muy
importante para platicar, Dani. ¿Cómo se veía
la muerte antes de las religiones, en el paganismo?
¿Cómo veían la muerte? los pueblos prehispánicos.
En gran medida esta tradición mezclada como todo
en este país con la Iglesia Católica es lo que
hace que la tradición que acaba de pasar, que
la tradición del Día de Muertos sea tan relevante
para los mexicanos y esté tan llena de simbolismos.
Y de eso vamos a platicar hoy. ¿Con quién, Vivi?
Hoy vamos a platicar con, bueno, pues invitadasos
que justamente tienen que ver con todo el tema
de las religiones, porque estará con nosotros
el padre... Pedro Lira, él nos va a platicar
de cómo interpreta la muerte en la religión católica,
pero también estará con nosotros el Rabino Moisés
Chicurel, él es de la comunidad sefaradí, es
de la religión judía y nos va a platicar de este
proceso tan importante en la religión judía que
es la shibe, lo que viene después de la muerte
para los familiares. La muerte, pues, todas sus
explicaciones, todas sus perspectivas, todas
las formas que hay de verla. Hoy es lunes, como
todos los días así, daremos un consejito para
cuidar sus finanzas de la voz de nuestra asesora
de finanzas personales, Maleni Padilla. Hablaremos
de nutrición, de lo que es noticia, de lo que
es tendencia en México y en el mundo. Quédense
con nosotros que esto apenas comienza y se va
a poner mucho, muchísimo mejor. La muerte en
voz de Jimena Millán. En el libro Las Intermitencias
de la Muerte, José Saramago imagina un lugar
donde la gente deja de morir. Al principio hay
alivio, incluso celebración. No morir suena a
un milagro. Los ciudadanos parecen ser los elegidos
de un gran privilegio. Escapar a nuestra condición
inevitable. Ser finitos. Pero pasa poco para
que empiecen los problemas. Te desesperas ante
la idea de no morir. Lo que parecía un premio
se vuelve un castigo. Extrañas a la muerte. Y
es que la muerte es lo que le da sentido a la
vida. Saber que se acabará y no saber cuándo
nos empuja a vivir con más intensidad. Porque
la muerte, aunque duela, es lo que le da sentido
a la vida. Solo podemos vivir porque vamos a
morir. La muerte es un recordatorio constante
de que algo tan cotidiano como vivir... es en
realidad algo extraordinario. Pero más allá de
su relevancia, es difícil perderle el miedo.
Las religiones ofrecen consuelo ante ese miedo
tan humano. Nos ofrecen la promesa que muchos
guardamos cerca al corazón de que nos volveremos
a encontrar con nuestros seres queridos, de que
los que amamos no se han ido del todo. Nos dan
fe de que tal vez tengamos otra oportunidad y
que el camino no acaba cuando cerramos los ojos.
Quédate, que de eso trata el programa del día
de hoy. Bueno, muchas gracias como siempre. Haciendo
un breve resumen del significado de la muerte
por religión, Vivi, en el cristianismo la muerte
es la separación del cuerpo y el alma. El alma
se va al encuentro con Dios buscando el paraíso.
En el judaísmo, de la cual hablabas como bien
la conoces, la muerte es la separación del cuerpo
y el alma y se debe dar un entierro rápido, se
prohíbe la cremación y se cree que el alma es
inmortal. En el Islam, la muerte es el final
de la vida terrenal y el inicio de la vida después
de la muerte, donde el alma se encuentra con
Dios y es juzgada. Se cree que en el paraíso
y en el infierno. Sí, en la iglesia ortodoxa
también, por ejemplo, el sentido es muy parecido
que en el cristianismo, pero con una fuerte carga
espiritual. Por ejemplo, la muerte no destruye
la relación con Dios, sino que la transforma.
Y ahí es cuando dicen que el alma continúa con
su corazón. camino y las oraciones también de
los vivos son una forma de acompañar a los que
ya partieron. En el budismo la muerte no es el
final sino parte de un ciclo de renacimiento,
samsara le llaman. La meta es alcanzar el nirvana,
un estado de liberación del sufrimiento y del
ciclo de reencarnaciones. En el hinduismo la
muerte es vista como una transición. el final
de la vida física, pero no el del alma, a la
que le llaman Atman. El alma es inmortal y pasa
por un ciclo continuo de muerte y renacimiento
buscando la liberación a la que le llaman el
Moksha. Y, por ejemplo, en la mitología griega
se creía en un más allá, como el reino de Hades,
a donde los difuntos viajaban en calidad de sombras.
Era un lugar de existencia para los muertos gobernado
por Hades. Oye, ¿y no te parece que, digo, aunque
cada religión lo explica de manera distinta y
a lo mejor pues hacen diferentes procesos y diferentes
rituales, todos parecen coincidir con algo, que
es la muerte no tiene la última palabra, ¿no?
O sea, detrás de ella hay una enseñanza sobre
la vida, hay una compasión, pero sobre todo hay
una trascendencia que es lo que me parece más
relevante. La muerte como tragedia en la religión
católica, la muerte o por lo menos en este lado
del mundo, no sé si en la religión católica decirlo
es injusto. La muerte es vista como algo triste,
no como un proceso natural y como una trascendencia,
como en el budismo, por ejemplo. ¿Te da miedo
la muerte? A ver, es que no sé si miedo es la
palabra, pero para mí. Pues, no sé, significa
como que significan muchas cosas, pero a ver,
tiene que ver un poco con lo que yo he pasado.
No sé, ¿a ti te da miedo la muerte? O sea, me
da miedo que muera la gente que quiero. Exacto,
es que justo es eso para mí. Sí. O sea, no tanto
que a mí me pase algo, más bien como que perder
a la gente que quiero. Bueno, de esto hablaremos
al regresar de la pausa. Quédense con nosotros.
Nos vamos con música, pa, me volvemos. Así es,
Dani, nos vamos a la pausa con Tears in Heaven
a través del 103 .3 y 970 de tu radio. que el
mercado de los podcast en Latinoamérica es el
número uno mundial en crecimiento? Así es. Cada
día más y más gente escucha podcast desde la
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de todos. Aceptemos lo que sigue. Para el hinduismo,
la muerte no es un final, sino una transición.
El alma cambia de cuerpo como uno cambia de ropa.
El karma determina la forma de renacimiento.
Las acciones en vida influyen directamente en
la próxima existencia. del Rabinato de la Comunidad
Sefaradí. Casi ya no en México, por lo menos,
porque te nos vas a Madrid. Así es. Mucho éxito.
Enhorabuena. Y está con nosotros el padre Pedro
Lira Vidal, el sacerdote católico. Padre, ¿cómo
le va? Buenos días. Muy buenos días. Gracias
por la invitación. Quiero empezar haciéndoles
la siguiente pregunta con la que nos fuimos a
la pausa antes, Vivillo. ¿Le tienen miedo a la
muerte? Padre, ¿a usted le da miedo morir? Humanamente,
la muerte se presenta como algo desconocido.
como un paso final en esta tierra, no miedo,
más bien un poco de la forma de morir, tal vez.
El dolor, recuerdo aquel libro del 2012 de Shulhan,
que decía, ahora queremos ver nuestra sociedad,
esta sociedad paliativa, el derecho a no sufrir,
hasta en la constitución, nos da miedo el dolor.
Como sociedad. ¿Y no es válido que nos dé miedo
el dolor? Yo creo que sí. Que nos dé miedo el
sufrimiento. El miedo te cuida. El miedo te protege.
El miedo te ayuda a ser previsor. Pero también,
en exceso, te puede frenar. Te puede limitar.
Rabino. Yo, honestamente, no. No le tengo miedo
a morir. He vivido muchas vidas. De hecho, en
hebreo, haim es plural. Hay vidas. Y me ha tocado
ver muchos ciclos y he visto lo que significa
tener una buena vida. Parte de mi trabajo también
ha sido acompañar a las familias en sus momentos
de pérdida. Y nosotros tenemos una costumbre
muy particular que lavamos el cuerpo, le damos
un último respeto, nos despedimos. Y más bien
yo creo que el aprendizaje más importante para
mí ha sido... aprender a vivir bien y a tomar
buenas decisiones en la vida y a saber que lo
que dejas impacta y sigue después de ti. Entonces
yo creo que el momento de la muerte es un momento
de tranquilidad, de paz, en el momento en el
que sabes que hiciste lo que tenías que hacer.
Más bien hay que tener responsabilidad de vivir
bien y cuando nos toque dejar un buen legado
y un buen nombre. ¿Qué dice el judaísmo de lo
que pasa después de la muerte? ¿Qué pasa con
una persona cuando se muere? Bueno, ahí tenemos
diferencias filosóficas interesantes con otras
culturas, pero por ejemplo, para el judaísmo
la esencia del ser es el alma y si hay una trascendencia
después de este mundo, la conciencia no es algo
físico, incluso a nivel científico, no hay un
lugar en el cerebro donde esté la conciencia,
es un conjunto de muchas cosas. Entonces, esa
conciencia se libera del cuerpo, pero tenemos
ahí dos cosas que pueden suceder después. Una,
de acuerdo a la tradición cabalística, que no
es aceptada por todos, por ejemplo, Maimonides
tiene otra visión. De acuerdo a la tradición
cabalística más mística, el alma puede reencarnar
y tener varias vidas. hasta hacer lo que realmente
debe de hacer en el mundo. Y después, una vez
terminado ese proceso, el alma trasciende para
estar en un lugar eterno hasta la resurrección
de los muertos. Que cuerpo y alma vuelven a unirse
para demostrar que las diferencias y la separación
solo son circunstanciales, pero que al final
va a haber una fusión eterna entre cuerpo y alma
y una trascendencia. En el catolicismo, padre,
siempre he sentido con la formación católica
que tuve que todo se encamina hacia la muerte,
hacia lo que va a pasar con nosotros después
de morir. Si nos portamos bien, vamos a estar
en el paraíso. Si nos portamos mal, vamos a estar
en el infierno. Recordaba una breve, muy breve
leyenda que cuenta una teóloga católica, Chitister.
de un convento de novicios jóvenes con el temor
en el corazón, acercándose a su maestro y preguntándole,
¿hay vida después de la muerte? Y el maestro
le responde, la pregunta que va a inquietar el
corazón no es si hay vida después de la muerte,
sino si hay vida antes de la muerte. Digo esto
porque la muerte, si bien es el cese de mi vida
terrenal, separación, decía el rabino, del alma
y el cuerpo, es cierto, pero el alma se presenta
ante Dios para lo que llamamos nosotros el juicio
particular, aguardando el juicio final cuando
Cristo venga, como dice la Escritura, a juzgar
a vivos y muertos. El juicio, tal como lo presenta
Jesús, no es el juicio de lo bueno y lo malo,
sino de la caridad. la caridad. Mateo 25 dice,
porque tuve hambre y me diste de comer, porque
tuve sed y me diste de beber, porque era forastero
y me hospedaste. ¿Qué tan semejante fuiste a
tu Creador? ¿Qué tan abierto estuviste a tu hermano?
Ese es el motivo del juicio. San Juan de la Cruz
dice, en la tarde de la vida seremos juzgados
en el amor. En la religión judía, Rabino, tú
nos hablabas de cómo el cuerpo es súper importante.
Pero a mí me gustaría que nos explicaras un poquito
más de este procedimiento. ¿Qué pasa con el cuerpo?
¿Por qué es tan sagrado? ¿Por qué es tan importante?
Sí, de hecho, eso es súper importante porque
tenemos prohibidísimo, por ejemplo, cremar el
cuerpo. El hecho de que hay una fusión y una
unión entre alma y cuerpo, eso implica que el
cuerpo es sagrado. No se ve al cuerpo como algo
negativo. No hay una dicotomía entre cuerpo y
alma. Hay que lograr una sociedad en conjunto.
Y por lo tanto tu cuerpo, que ha sido tu residencia,
la residencia de tu conciencia durante toda tu
vida, merece ese respeto, ese cuidado y además
es tu herramienta. Hemos venido al mundo, de
acuerdo a la Torah, de acuerdo al judaísmo, a
transformar, a hacer, a crear. Y somos socios
del Creador en eso, en que venimos a hacer el
mundo mejor. Y no lo hubiéramos logrado de ninguna
manera sin el cuerpo. Entonces, respetamos al
cuerpo en vida, no nos tatuamos, no hacemos nada
que dañe el cuerpo. Tenemos la obligación de
cuidar nuestra salud al máximo, en la medida
de lo posible, dentro de lo que la medicina nos
dice. todo el tiempo cuidando nuestra salud para
vivir bien. Y entonces, una vez que dejamos el
cuerpo, el cuerpo es como una Torah, como el
rollo de la Torah, que es lo más sagrado. El
cuerpo también es lo más sagrado, porque gracias
al cuerpo es que logramos hacer todo lo que hicimos
en este mundo. ¿Cómo es el ritual del judaísmo
después de la muerte para quienes nos quedamos?
Bueno, con respecto al cuerpo, en principio se
lleva, se lava, se hacen siete lavados. ¿Esto
es en la casa de la persona que murió o en realidad
dónde está? Lo llevamos a un lugar especial que
se llama Rehitsa, que está dentro del cementerio.
Ahí hay un grupo de amigos, nos llamamos los
Javerim, un grupo de amigos que de manera completamente
altruista nunca se cobra nada, vamos, recogemos
el cuerpo, lo llevamos, lo cuidamos, se le lava,
se le perfuma, se le pone guapo para que la gente
pueda venir y despedirse. Los hijos y la familia
siempre encontramos, y yo cuando lo viví con
mi mamá también, es una cosa fuera de serie.
Que en el momento en que ves a tu ser querido
ya sin vida es horrible, pero después cuando
lo encuentras arreglado y cuando lo encuentras
perfumado es como si se está yendo a un viaje.
Hasta ahí digamos que es similar, ¿no? Sí, la
iglesia sigue recomendando enterrar los cuerpos,
pero sí permite la cremación. Pero las 24 horas
antes, incluso hasta por asuntos legales, pues
el cuerpo es arreglado en la mayoría de los casos
para que sus familiares lleguen a despedirse.
Y en nuestra cultura mexicana tenía este sentido
de asegurar la muerte de la persona. En algunas
regiones hasta dos noches era velado. Perdón,
lo interrumpí para hacer las similitudes. Entonces
sí, hay muchísimas similitudes. Entonces en ese
sentido nos despedimos del cuerpo y después ya
se lleva al lugar de descanso, se entierra. Lo
mismo que el velorio, por ejemplo, que van amigos,
que va lo mismo. No, no, porque nosotros realmente
debemos de enterrar el cuerpo cuanto antes. Apenas
la ley lo permita, lo enterramos para que descanse.
Obviamente tenemos hoy en día evidencia científica
de que alguien ya no está vivo y una vez que
esa evidencia se tiene. Cuanto antes hay que
llevarlo a descansar. En tiempos bíblicos sucedía
otra cosa. Hoy en día es así porque no tenemos
la metodología antigua. Pero se ponían los cuerpos
en catacumbas. En unas cuevitas. Que muchas veces
había dos u otras personas. Y se cerraba la entrada
de la catacumba con una piedra. Y después de
11 o 12 meses se entraba. Se ponían los huesos
en un osario. Y ahí ya descansaban finalmente.
Eso sucedía en la antigüedad. Hoy en día directo.
Y luego hay un chorro de rituales con respecto
a la familia, de los cuales hablamos al regresar
de la pausa. Así es, Dani, nos vamos a la pausa
con Hasta la raíz de Natalia Laforcade a través
del 103 .3 y 970. Hola, soy Chumel Torres. Te
invito a que estés pendiente de nuestro podcast
para la mejor información, comentarios y más,
mucho más. ¿Dónde y cuándo quieres? Noticias,
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preferida. Grupo Fórmula. Comparte la vida. Comparte
las noticias. Daniel Diturbide, en Fórmula. Para
el budismo, la muerte es una oportunidad para
la liberación del ciclo del sufrimiento. Se describe
que el alma atraviesa distintos estados intermedios
donde puede alcanzar la iluminación o reencarnación.
Regresamos. Estamos platicando de la muerte,
de las diferentes formas de entender, de ver,
de conceptualizar, de vivir, de vivir la muerte
de un ser querido. En el judaísmo nos platicabas,
Rabino, el ritual post post muerte. Nunca mejor
dicho. Correcto. Sí, bueno, entonces una vez
que el cuerpo ya está descansando, los familiares
desrasgamos las vestiduras. del lado izquierdo
a los hijos, del lado derecho al resto de los
familiares. De tal manera que esto representa
que si se rompe algo, que sea una pérdida importante,
pero que es superficial. Hombres y mujeres, hombres
y mujeres. Y esa pérdida es superficial. Por
eso se rasga la vestidura, porque solamente es
algo que se va y viene. Igual el cuerpo para
el alma es como una vestidura. Va y viene. Si
se perdió, si duele, si se rompe algo, pero nosotros
podemos continuar. Y ahí empiezan todos los.
Rituales de dar consuelo. Se le da a la familia
de comer un huevo, aceitunas, cosas redondas,
rosquitas redondas que implican que la vida es
redonda, que es cíclica, que cuando uno está
hasta arriba uno no debe de ser soberbio, no
tener orgullo porque la vida avanza y uno luego
puede caer. Y cuando uno está abajo no debes
de tener ni desesperanza ni tristeza porque la
rueda gira y te va a volver a llevar a estar
arriba. Y también cuando estás arriba ayuda a
los demás, ayuda a salir a los demás, Y cuando
estás abajo, alguien siempre va a extender su
mano para poderte sacar de ahí. Y entonces les
decimos que estamos con ellos, que el ciclo de
la vida continúa. Y después también no usamos
zapatos durante una semana. Los zapatos de cuero
representan como el cuerpo para el alma. Tú en
la mañana te pones tus zapatos, sales y gracias
a ese zapato puedes caminar en el piso, aunque
haga frío, haga calor. Lo mismo, el alma puede
interactuar en este mundo. con su zapato, que
es el cuerpo, aunque lo encierra. Le impide tener
toda la libertad. Y luego cuando llegas a tu
casa y te quitas los zapatos en la noche después
de caminar y trabajar y tener un día exitoso,
¿qué pasa cuando te quitas el zapato? Descansas.
Tú realmente dices, oh, descansé, trabajé, hice
bien. Lo mismo el alma está liberada. Y la tristeza
no es por el alma, es por la pérdida, la separación.
Y ahí está acompañada durante siete días. Estamos
con la familia y los estamos acompañando para
que sea un periodo de transición. Porque el número
7 representa todo lo que hay en este mundo. Y
una vez que ya hubo ese duelo, al octavo día
a salir adelante. Los levantamos. Después hay
periodo de 30 días y de 12 meses. Pero cada vez
te vas sacando. Así como te induce el judaísmo
a un duelo, te impulsa a salir para seguir adelante.
¿En el catolicismo nueve días sería el equivalente,
padre? Sí, son los nueve días para rezar. por
el alma de esta persona, renovarnos en la esperanza
de la resurrección de Cristo. Claro, dar el tiempo
para vivir el duelo, que es algo tan natural
en nuestra condición humana. Lo que duele, sí,
es la separación física, el ya no poder hablarle
como estábamos acostumbrados a hablarle, al tocarlo,
abrazarlo. Eso, claro, que duele el corazón.
¿Por qué necesitamos una religión, una creencia?
para entender la muerte, para sobrellevar la
muerte, porque finalmente la necesitamos, sea
cual sea y sea la forma en la que decidamos abordarla,
pero es tan misteriosa, tiene tan pocas explicaciones,
digamos, para lo que conocemos como humanos que
necesitamos una religión. ¿Coinciden conmigo?
La muerte sin fe aparece como absurdo. O sea,
¿para qué esforzarme toda la vida si todo concluye
en lo mismo? Porque desde nuestra razón la muerte
es solo aniquilación. Pero la fe nos hace descubrir
que la muerte es paso. O sea, en esta vida somos
peregrinos. Y diría yo, dichosos peregrinos,
que avanzamos hacia donde sea la plenitud de
la vida, contemplar el rostro de Dios. Si nos
quedamos metidos solamente en esta parte de explicación
lógica humana, caemos en el absurdo. Y hay muchos
que han caído en el absurdo. ¿Coincides, Rubén?
Yo creo que hay dos perspectivas, desde las cuales...
Nos unimos a alguna religión. Primero, la carencia
del ser humano y sus necesidades y sus miedos.
Y en ese sentido, a veces tomamos a esos diositos
chiquitos que todos los días usamos. No hay diosito
que se ponga el verde y hay diosito que no haya
tráfico y hay diosito el que me complementa a
mí todas mis necesidades. Que ahí sí está un
poquito. En mi opinión, mal ver que tengo miedo
a X muerte. Entonces Dios me salva de ese miedo
que yo tengo. Eso es como egoísta y de acuerdo
a Maimonides es poco desarrollado. Es un intelecto
poco desarrollado. Lo que hay que buscar es al
contrario, es ver la grandeza de la humanidad,
la grandeza de la bondad, la grandeza de los
sentimientos. Y de las conexiones que podemos
tener. Lo que es el mundo. Lo que es la creación.
La perfección de lo divino y lo creado. Hasta
que te despiertas y dices. Esto no se termina
acá. No porque a mí me haga falta algo. Sino
porque hago tanto en este mundo. Y Dios es tan
inmenso. Que no se limita a algo efímero. Y da
continuidad. Y tiene continuidad. Y muy particularmente.
La Torah no menciona una sola vez nada. acerca
del mundo por venir. Hay literatura post Torah
y rabínica y se habla muchísimo. Pero ¿por qué
la Torah no se menciona? Porque realmente el
enfoque es lo que viniste a hacer en este mundo
y aunque la hubiera o no la hubiera, eso no hace
diferencia. El enfoque es vive bien, vive lo
mejor que puedas y en ese momento tú vas a trascender
y por eso hay un más allá, por todo lo que tú
logras. ¿Hay algún castigo después de la muerte
como en el caso del catolicismo? Nuevamente vamos
a usar a Maimonides, pero la forma más madura
de entender eso es que tú llegas a la trascendencia,
a la eternidad, dándote cuenta que podías haber
hecho más y no lo hiciste. Esa es la base de
ese dolor o de ese sufrimiento. Por eso, desde
la perspectiva cabalística, hay oportunidades
de regresar y de seguir haciendo. Pero el castigo
como tal, la metáfora que se va a encontrar muchas
veces en la Biblia, por ejemplo, el Gehinom,
que es el concepto mal traducido de infierno.
Era afuera de Jerusalén, los yibuseos, yibuseos,
tenían un templo donde adoraban a una deidad
que se llamaba Kemosh y ahí quemaban niños. Entonces
se llama la Casa de los Tambores, Betatofet y
Gehinom, el Valle de los Gritos o de los Alaridos.
Y ahí había fuego y ahí... ¿Por qué? Porque ponían
a los niños en un altar a quemarse vivos y gritaban
las madres y tocaban tambores para que no se
escucharan los niños llorando. Y esa es la imagen
de lo peor que puede hacer el ser humano en este
mundo, lo más bajo a lo que puede llegar. Y ahí
es de ahí que la Torah y la Biblia hebra metaforiza
lo peor que puede haber con esa imagen. Pero
no es que sea así, es más bien confrontarte con
tus hechos eternamente sin ya poder modificarlos.
Hay una palabra que se me viene ahorita a la
mente y hablando un poquito más de esto, Padre,
que es el perdón en la religión católica. ¿Cómo
interpretarlo también y relacionado con la muerte?
Cuando nosotros aceptamos a Cristo como nuestro
Salvador, vivimos la experiencia de la verdadera
libertad de los hijos de Dios. Y el ejercicio
de la libertad llevada al extremo es este, poder
perdonar a nuestros enemigos. ¿Han oído que se
dijo? Ama a tus... Amigos, odia a tus enemigos.
El acto más sublime de libertad es este, perdonar.
Lo más semejante a Dios que no juzga por la apariencia,
sino juzga el corazón. Ahorita que hablaban del
premio y el castigo, lo podemos entender como
el acepto a Dios o no lo acepto. Por eso también
hay otro concepto que se llama purgatorio, que
es este apelo último a la misericordia de Dios.
Dios nos ama tanto que no puede dejar que un
hijo se condene. que le rechace totalmente. Entonces
el purgatorio es eso, este último recurso que
la iglesia pone delante del cristiano apelando
a la misericordia de Dios. A ustedes les toca
una parte que a mí me parece imposible porque
la he vivido en carne propia y es darle consuelo,
explicarle a los que se quedan por qué se murió,
a lo mejor en los casos naturales, una madre,
un padre, un abuelo, pero por qué se murió un
hijo. ¿Por qué se murió una persona joven? Y
para eso se necesita fortaleza y se necesita
estar completamente convencido de lo que uno
le está diciendo a la otra persona. Y me imagino
que esa es una parte muy complicada de ser rabino,
de ser padre, ¿no? En mi caso, lo que yo he aprendido
en estos años es a escuchar. Hay cosas que no
es que no tengan, no necesitan respuesta. El
apego y la necesidad de control es lo que a veces
nos hace tener ese dolor e incluso enojo. Hay
mucho enojo. Es una de las emociones más elementales
del ser humano y es válida porque demuestra que
hay algo real. Y yo siempre demuestro de una
forma bastante lógica que si tú sientes en algún
momento lejanía de Dios, es porque has sentido
cercanía. Porque si no, no tienes un punto de
referencia para decir por qué ahora me siento
lejos. Lo que hay que, en mi opinión, ayudar
es escuchar y estar presentes de verdad y acompañar.
No es un momento, el duelo no es un momento de
convencer, de filosofar, de proselitismo, de
nada. Es simplemente un momento de acompañar,
de compartir el dolor, de compartir la pérdida.
Y tal cual como el perdón, el consuelo es algo
muy similar. Es como una cicatriz. Te cortas,
te duele, va a estar ahí y luego deja una marca,
pero eventualmente esa marca sana y puedes seguir
adelante. El consuelo es sabes que hay una pérdida,
sabes que un dolor, ahí siempre va a haber una
marca, pero vamos a sanar y vamos a salir adelante.
Y ya la filosofía y las preguntas más profundas
tendrán el momento de atenderse, pero hay que
aprender a soltar. Vivir realmente en plenitud
es tratar de no tener el control de lo que no
está en nuestras manos, soltar y vivir dando,
no tomando, no controlando y sujetando, sino
soltando y liberando. Le hago esta pregunta al
regresar de la pausa, padre. Así es, Dani, nos
vamos a la pausa con See You Again a través del
103 .3 y 970 de tu radio. Hacer podcast de manera
fácil. Daniel Diturbide, en Fórmula. Regresamos,
gracias por continuar con nosotros. Al irnos,
el rabino nos platicaba esta parte complicada.
Ustedes, como líderes de una comunidad, como
líderes espirituales, religiosos de un grupo,
lo difícil que es contener a una familia, a una
madre cuando perdió a su hijo, a una esposa cuando
perdió a su esposo. ¿Y cómo se vive esto desde
su lado? Porque pocas veces lo platicamos, pocas
veces lo vemos. Recuerdo un chiquitín llorando
en unas exequias de su papá y una de las tías
de cerca y le dice, mira, no te preocupes, él
ahora está en un lugar mejor. Esa es una respuesta
que te dan ganas de patear a la persona. Y entonces
el niño, con toda la frescura de su niñez, ¿pero
dónde va a estar mejor que conmigo? Esto me hizo
pensar a mí cómo a veces nosotros queremos dar
explicación de todo, queremos dar la respuesta
del por qué. y a veces hasta el para qué, y se
nos olvida lo primero, estar. Porque si algo
se nos pide cuando acompañamos en una pérdida,
es eso, estar. Y a veces no necesitamos decir
nada, acompañar, hacer presencia, un abrazo,
una palmada, eso sostiene, eso ayuda a reconocer
que no estoy solo y que mi dolor lo puedo compartir
con alguien más. En mi experiencia, Celebrar
la vida, las exequias, el oficio de los difuntos,
es una experiencia muy bonita, muy liberadora
y al mismo tiempo también marcada por esta pedagogía
de la misma muerte. Porque cuando estamos delante
de un cuerpo, de un cadáver, también nos hace
ponernos delante de nuestra propia muerte. Como
decía San Francisco de Asís, al referirse a ella
como una maestra, la llamaba hermana. Creo que
debemos nosotros también vivir reconciliados,
no solo con la idea, sino con la realidad de
nuestra propia muerte. ¿Hay religiones, hay tradiciones
o las hubo en donde la muerte no es triste, en
donde la muerte no es una tragedia? Bueno, yo
creo que eso va a depender del individuo y del
tipo de vida que tuvo. He visto realmente momentos
dentro del judaísmo y he también acompañado a
personas no judías en momentos de pérdida, amigos,
vecinos, gente muy cercana. Y creo que ahí ya
va más a un nivel humano que también va muy de
acuerdo con lo que fue la persona. Hay veces
que la pérdida... Es también un momento de paz
y de tranquilidad porque había alguien que sufría
o que tenía mucho dolor o que tenía una enfermedad
muy larga y la gente al poder cerrar el ciclo
sienten también tranquilidad. Y hay veces que
se siente satisfacción, satisfacción de ver que
alguien completó su ciclo, vivió lo que realmente
considero tragedia y lo único que considero tragedia
porque otra vez el llanto y la tristeza son válidos
y son hermosos porque demuestran. el nivel de
conexión que tenías con esa persona. Lo que sí
he visto como tragedia es cuando hay personas
que no han vivido bien o que han tomado malas
decisiones y se ve esa división o ese coraje
a veces de los hijos que no tenían una buena
relación con los padres o de las personas que
no se perdonaron en vida y no se dieron la oportunidad
de reunirse cuando todavía la tenían. Entonces
la tragedia más bien es no aprovechar la vida
para hacer lo correcto. Y si tú tienes hoy algo
que arreglar, arreglalo hoy. Si tienes que reconciliar
con alguien, hazlo ahorita. Y si tienes alguien
a quien decirle gracias, díselo ayer y quiere.
Y eso es lo que nos va a hacer que la muerte
no sea una tragedia, sino una transición. Sin
embargo, en México, padre, considerando que la
gran mayoría de la población es católica o cristiana,
la muerte se festeja. Uno se ría hasta de la
muerte. El Día de Muertos, los colores, el recibirlos,
el esperarlos, el ponerle su tequila, el ponerle
su mole. Se vive de forma diferente y esta es
la conjunción de las culturas prehispánicas con
la religión católica. Yo creo que... Sí, como
cristianos mexicanos, sí tenemos esta concepción
de la muerte de fiesta, pero claro, la muerte
del ser querido es la muerte que duele. Yo pienso,
a mí me viene siempre esta imagen del Señor Jesús
en el Evangelio, cuando muere su amigo Lázaro,
el versículo más corto de la Biblia dice, y Jesús
lloró. Claro, lloramos ante la muerte de los
amigos, la separación nos duele, claro. Como
decía ahorita el rabino, cuando hay culpa, cuando
hay situaciones no completadas, claro, el llanto
se vuelve de otra manera. Es un llanto ya no
solamente de la separación, sino del peso que
hay sobre los hombros. Yo creo que como cultura
mexicana sí tenemos, y yo haría una doble lectura,
porque sí es fiesta, pero también al mismo tiempo
es esta... Este hacernos a un lado de que, bueno,
muerte sí, pero espérate un poquito, ¿no? Si
te tardas más, mejor. Y de hecho, nuestros deseos
muchas veces van encaminados ahí. Que vivas muchos
años, que, ok, que bueno, pero ¿para qué? La
vida plena, la vida en plenitud del ser humano,
la vida libre. Rabino, si llegara una mamá o
un papá y le dijera a usted, a ti, explícale
a mi niño de cuatro añitos lo que es la muerte.
Desde nuestra creencia, desde el judaísmo en
este caso. Sí, bueno, me ha tocado no de cuatro
años, pero quizás siete, ocho. Su primer encuentro
con la muerte, pues. Sí, bueno, lo que lo que
yo hago es literalmente explicar que hay un cuerpo.
El cuerpo es biológico. Los niños no son. No
por ser niños, son tontos. Son muchas veces más
inteligentes que nosotros. A mí me gusta explicar
las cosas tal cual son y aterrizar. Y cuando
ya hay un niño que tiene cierta capacidad, incluso
si es posible, que se despida, que vea. A mí
no me gusta manejar la muerte como algo mítico,
como algo que hay que alejarse porque es parte
de. Y cuando a los niños les toca confrontarse
con un abuelito, obviamente si es papá o mamá,
es mucho más delicado. pero cuando sí es algo
que es ciclo de vida normal, yo trato de explicar
lo que es, que venimos acá por un ratito, que
venimos así, pero que estamos sanos y que vamos
a vivir mucho y que hay que, lo que les he dicho,
que hay que vivir bien, querer a tus papás, por
darte bien, ser una buena persona. Y no mitificar.
Entonces yo explico las cosas tal cual son. Así
como hay una planta que vive, florece y en algún
momento marchita, el cuerpo también vive, florece,
marchita y es lo mejor que se puede hacer. Nunca
mitificar y nunca dejar puntos suspensivos en
la mente de un niño. Es súper importante porque
eso les puede causar angustia, les puede causar
traumas y realmente a nivel psicológico afectar.
Y si te preguntan dónde está mi abuelito, si
ya no está aquí, dónde está? No, si está. no
está su cuerpo yo no hablo a un niño ni de más
allá ni de nada fíjate como si está porque estás
pensando en él y está en ti y vive en ti y todos
nuestros seres queridos y nuestros ancestros
viven en nosotros y mientras tú te acuerdes de
él y hagas algo va a seguir vivo en este mundo
Y hay que darles trascendencia, hay que seguir
enseñando a siguientes generaciones quién eran
nuestros papás, nuestros abuelos. Y ¿sabes qué?
Lo mejor que puedes hacer algún día, escribe
un libro, porque así van a pasar siglos y vas
a seguir vigente, vas a seguir viviendo. Entonces
estás acá mientras hayas dejado acá, no allá,
acá y está en ti. Y tu padre. La vida después
de la muerte no es solamente por el recuerdo
que los familiares tengan de la persona. Nosotros
creemos que viven en Dios y para Dios, delante
de Dios, presentados para este juicio del que
hablaba hace un rato. Y creo yo que cuando volvemos
la mirada hacia un niño, por ejemplo, cuánto
ayuda cuando ya tuvieron la experiencia de vivir
el duelo con una mascota, por ejemplo, haber
experimentado así a ese nivel la muerte. Y creo
que es verdad reconocer que hay tiempos, tiempos
para todo, y uno de esos tiempos es la vida en
esta tierra. Y para la persona que muere, termina
aquí. Pero para, de acuerdo a la fe cristiana,
la esperanza que tenemos, es eso. Vivir después
de la muerte en Dios y para Dios. ¿Y dónde está
mi abuelito, padre? Delante de Dios. Y esperemos
gozando de su presencia. Gracias por haber estado
con nosotros. De pronto hablar de este tema es
liberador, como lo decían. Y se aprende muchísimo.
Y se aprende muchísimo. Gracias. Muchas gracias
a los dos, Rabino, padre. Gracias. Gracias. Mantente
actualizado con las tendencias en frecuencia.
¿Qué es noticia en México? ¿Qué es tendencia
en el mundo? Bueno, mañana complicada gracias
a transportistas del Estado de México. En estos
momentos mantienen un bloqueo en el kilómetro
56 de la autopista México -Querétaro y es que
exigen mayor seguridad. Denuncian extorsiones
y secuestros. De las noticias más importantes
del fin de semana es, vaya, la de Carlos Manso,
alcalde de Europa, han asesinado el sábado. Hoy
en la conferencia de prensa la presidenta dijo
que no habrá impunidad. También el gobernador
de Michoacán, Alfredo Ramírez, les vedo ya dio
más información y en temas de incendios en Hermosillo
un incendio y una explosión en un Gualdos dejó
23 personas fallecidas Dani con esto nos vamos
muchísimas gracias por habernos acompañado en
nombre de todo el equipo soy Daniel Diturbide
Vivi gracias buen inicio de semana se quedan
con Maxine nos oímos mañana misma hora misma
estación nos vemos más temprano en la tele y
nos vamos con musiquita adiós esta fue una producción
de Grupo Fórmula