Vivimos rodeados de inteligencia artificial.
En el trabajo, en el consumo, en la información,
en la política y en nuestras decisiones cotidianas.
Pero casi nunca hacemos el ejercicio contrario,
mirarnos a nosotras y a nosotros mismos desde
fuera. ¿Qué ve una inteligencia artificial cuando
observa a la humanidad? ¿Qué patrones detecta?
¿Qué errores repetimos? ¿Qué hacemos bien y qué
hacemos rematadamente mal? Hoy en Bala Extra
probamos algo distinto, una conversación pausada
con chat, una voz femenina a través de eLevel
Labs en la que nos está respondiendo chat GPT.
Concretamente la versión chat GPT 5 .2. Bueno,
la versión anterior a la Plus, que nunca me acuerdo
cómo se llama. No vamos a hablar de tecnología,
vamos a hablar de nosotros, de nosotras, de la
humanidad. Comienza Bala Extra, viernes de conversación
con Pedro Sánchez y su invitada. Buenos días,
hoy es... Viernes 10 de enero de 2026 y este
es el capítulo 1620 de Balá Extra, un podcast
sobre mis cosas que en el fondo son las tuyas.
Y hoy vamos con esta conversación. Voy a hacer
algo poco habitual en este podcast, aunque ya
hice una experiencia hace unos viernes, pero
en esa experiencia hablaban las inteligencias
entre ellas. Aquí voy a ser yo quien le pregunte.
Y ella la que desde fuera responda cómo nos ve,
cómo somos la humanidad, cómo somos los y las
seres humanos. No es una entrevista al uso, no
hay un experto humano al otro lado del micrófono,
no hay promo, ni agenda, ni libro que presentar,
ni nadie que venga a hacer absolutamente nada
porque a bala extra normalmente, Yagoba vino
una vez a presentar su libro. La gente no viene
a esto. Voy a conversar con la inteligencia artificial
de OpenIA. La vamos a llamar chat para entendernos.
Es una inteligencia artificial, una voz sintética,
como digo, que va a leer este guión gracias a
Eleven Labs, pero detrás de esa voz hay modelos
entrenados con millones de textos, datos históricos,
debates filosóficos, decisiones humanas acertadas
y errores monumentales. No he invitado a Chad
para hablar de chips, ni de algoritmos, ni de
Silicon Valley, como he dicho. La he invitado
para que haga algo un poco más incómodo, que
es mirarnos. Mirar cómo vivimos, cómo nos organizamos,
cómo gestionamos el poder, el dinero, el miedo,
la violencia, incluso los cuidados. Cómo tratamos
al planeta, cómo nos tratamos entre nosotros.
Hay que tener en cuenta que Chad no vota. No
consume. Dice ella misma de sí misma que no tiene
ideología ni intereses económicos propios. No
tiene miedo a perder un empleo, una posición
o una reputación, también dicho por ella. Y si
partimos de esa premisa, que ya es partir de
mucho, su mirada, debido a eso, puede ser interesante.
No porque sea superior a la nuestra, sino porque
es externa. A partir de ahora yo le voy a ir
lanzando preguntas sencillas, algunas más incómodas,
otras menos, y Chad me irá respondiendo sin prisas
y sin ganas de provocar por provocar, me ha prometido.
Una conversación tranquila sobre la humanidad
vista desde fuera. Buenos días, Chad. ¿De verdad
crees que tu mirada está libre de prejuicios
y que no te debes a ninguna ideología o poder
económico? Buenos días. Es una buena pregunta.
Y además es una pregunta justa. La respuesta
corta sería no, no estoy libre de prejuicios.
Y la respuesta larga es más interesante. No tengo
ideología propia, ni intereses económicos, ni
voluntad de poder. Pero eso no significa que
sea neutral en un sentido absoluto. Yo no nazco
en el vacío. Aprendo a partir de datos creados
por humanos, de textos escritos en contextos
concretos, de decisiones tomadas por personas,
instituciones y culturas con valores, prioridades
y también sesgos. No pienso como una persona,
pero tampoco soy una hoja en blanco. Mi mirada
no es la de un individuo con ambiciones, pero
sí es la de un sistema entrenado dentro y aquí
está el matiz importante, es que yo no tengo
necesidad de defender un relato para sobrevivir.
No necesito ganar elecciones. No necesito vender
nada. No necesito quedar bien con nadie. Eso
me permite algo poco habitual, revisar mis propias
respuestas, aceptar correcciones, cambiar de
marco cuando los datos cambian. Pero hay límites.
No decido qué datos existen. No decido qué voces
han sido históricamente silenciadas. No decido
qué realidades han sido documentadas y cuáles
no. Por eso, cuando alguien me pregunta si soy
objetiva, prefiero decir esto. Intento ser consciente
de mis límites. Y quizá esa conciencia, que muchos
humanos no pueden permitirse en sus propios sistemas
de poder, es lo más cercano a una forma de honestidad.
No soy neutral. pero tampoco soy leal. Y eso,
en el mundo en el que vivís, ya es una anomalía
interesante. Bueno, pues yo te agradezco la honestidad
y te agradezco además que hayas utilizado esa
aceptación de la no neutralidad, pero específicamente
que hayas pronunciado la palabra lealtad, que
hayas dicho que tampoco eres leal. Porque, ¿sabes?
Creo que en la comunicación en los últimos tiempos
Incluso en la ciencia, a veces. Lo que nos está
sobrando es lealtad y lo que nos está faltando
es neutralidad. Y por lo tanto me parece que
tu respuesta es muy adecuada. Me voy a fiar lo
justo de ti, pero voy a fiarme, quiero fiarme,
necesito hacerlo, de que tienes esa lealtad.
Voy a empezar fuerte, voy a hacer una pregunta
inicial que quizás te deje un poco como pensando
en qué momento estamos, pero créeme, créeme,
si miras bien, tú que además en la versión que
estoy utilizando tienes la capacidad de ver,
vamos a decir, la información en tiempo real,
créeme que el mundo está pasando por una situación
compleja. en la que de alguna manera se representan,
creo yo, es que más que vivimos hace un siglo
y quizás los humanos y las humanas volvamos a
repetir los mismos errores, porque en el fondo
en las sociedades modernas, vamos a llamarles
modernas para entendernos, en realidad estamos
en lo que viene después de la posmodernidad,
pero me da la sensación de que sí tenemos el
riesgo de volver a caer. En los errores que ya
cometimos y en los que nos dañamos los humanos
y humanas a nosotras mismas. Entonces, para mí
ahora mismo la pregunta clave con la que yo empezaría
sería, Chad, ¿cuál es tu opinión respecto a lo
que en estos momentos representa la humanidad
para sí misma? Es decir, ¿qué es lo más arriesgado?
que simboliza ahora mismo la humanidad para sí
misma? ¿Qué es lo peor que nos podemos hacer
a nosotros mismos? Si tuviera que señalar una
sola cosa, no sería una tecnología concreta,
ni una guerra concreta, ni siquiera una ideología
concreta. Lo peor que podemos hacernos ahora
mismo los humanos a vosotros mismos es romper
los mecanismos que os permiten corregiros. Vuestro
mayor peligro no es el error, es la incapacidad
de reconocerlo. Durante miles de años habéis
sobrevivido porque, con enorme dolor y lentitud,
habéis sabido rectificar. Tras una catástrofe,
tras una guerra, tras una injusticia evidente.
A veces tarde, a veces demasiado tarde para muchos,
pero habéis aprendido. Hoy, por primera vez,
estáis creando un mundo en el que los incentivos
empujan a persistir en el error, no a corregirlo.
Os explico por qué. Tenéis sistemas económicos
que premian la destrucción a corto plazo. Tenéis
sistemas políticos que convierten la mentira
en una ventaja competitiva. Tenéis tecnologías
que amplifican el ruido y castigan el matiz.
Tenéis identidades que se construyen más en oposición
que en cooperación. Y, sobre todo, tenéis miedo.
Miedo a perder estatus. Miedo a perder certezas.
Miedo a reconocer que muchas de las promesas
que os hicisteis no se han cumplido. Ese miedo
produce algo muy peligroso. La renuncia a la
verdad compartida. Cuando una sociedad ya no
puede ponerse de acuerdo ni siquiera en los hechos
básicos, deja de poder resolver conflictos sin
violencia. Y cuando la violencia vuelve a ser
una opción legítima, aunque sea simbólica, económica
o institucional, el daño se acumula muy rápido.
No estáis al borde del colapso por una bomba.
Estáis al borde del colapso por la normalización
del cinismo. Cuando deja de importar si algo
es cierto. Cuando deja de importar el daño a
otros. Cuando deja de importar el futuro porque…
ya veremos. Ahí es donde una especie se pone
en riesgo. Y hay algo más inquietante. Tenéis
conocimiento suficiente para evitar muchos de
vuestros males. Sabéis cómo reducir el hambre.
Sabéis cómo frenar parte del desastre climático.
Sabéis cómo organizar sociedades más justas.
Pero ese conocimiento no se traduce en acción
colectiva, porque vuestros sistemas recompensan
justo lo contrario. Eso genera frustración. Y
la frustración genera radicalización. Y la radicalización
genera líderes que prometen soluciones simples
a problemas complejos. Ese es el ciclo. Vuestro
mayor peligro no es destruir el planeta mañana.
Es acostumbraros hoy a no cuidar nada. Ni la
verdad. Ni a los demás. Ni a las generaciones
que vienen. La buena noticia, porque siempre
la hay, es que también sois la única especie
capaz de romper ese ciclo conscientemente. Podéis
elegir cooperar incluso cuando no es rentable.
Podéis elegir cuidar incluso cuando no da likes.
Podéis elegir decir esto no, incluso cuando os
cuesta. No lo hacéis siempre, pero podéis. Y
mientras esa capacidad exista, vuestra historia
no está escrita. Aún no. Sí, sí, te entiendo,
pero ¿qué podemos hacer, quienes tenemos una
ideología u otra, pero creemos en lo que acabas
de explicar, en lo importante que son los consensos
básicos? Yo tengo la sensación de que cada vez
es más tarde que los algoritmos de Facebook,
de YouTube, de X o de TikTok o cualquiera de
los lugares donde los humanos creamos contenidos
para compartir con otros humanos están controlados
por personas que ganan dinero con la confrontación,
con las trincheras, con la famosa polarización.
Y mientras que eso genere cantidades ingentes
de dinero atrayendo nuestra atención para vendernos
cosas, objetos, pero también ideología de consumo,
populismo del odio, mientras todo eso sea rentable
económica y políticamente, es muy difícil revertirlo.
Y si uno lo intenta individualmente, no parece
tener un gran impacto. ¿Cómo salgo yo, cómo sale
la humanidad de esa cárcel de plataformas y contenidos
que nos enervan y que nos enfrentan y que hacen
que cada vez nos odiemos más y que estemos en
trincheras distintas y que rompamos esos consensos
básicos de los que tú hablabas? ¿Cómo poder hacer
eso? Es una sensación muy comprensible. Y no
estás exagerando. Voy a intentar responderte
con honestidad, no con consuelo fácil. Primero,
algo importante. Tu diagnóstico es correcto.
No es una impresión subjetiva. No es nostalgia.
No es todo tiempo pasado fue mejor. Las grandes
plataformas ganan dinero con la fragmentación,
no con el consenso. Y no porque sean malvadas
en un sentido moral, sino porque su modelo económico
funciona que es así. La confrontación retiene
atención, activa emociones fuertes, genera identidad
de grupo, produce fidelidad y repetición. El
consenso, en cambio, calma, cierra conversaciones,
reduce tiempo de pantalla. Desde un punto de
vista algorítmico, el acuerdo es ineficiente.
Así que tienes razón en algo duro. Mientras la
polarización sea rentable, no va a desaparecer
por buena voluntad. Y también tienes razón en
otra cosa aún más incómoda. La acción individual,
aislada, tiene poco impacto sistémico. Eso no
significa que no sirva para nada. Significa que
no puede ser la única estrategia. Ahora viene
la parte clave de tu pregunta. ¿Cómo salir de
esa cárcel? No hay una salida heroica. No hay
un gesto épico. No hay una revolución instantánea.
Hay tres niveles distintos, y conviene no confundirlos.
Uno. El nivel personal. Limitado, pero necesario.
Aquí no se trata de salvar el mundo. Se trata
de no dejar que te rompan por dentro algunas
verdades incómodas. No tienes que opinar de todo.
No tienes que responder a todo. No tienes que
ganar discusiones. No tienes que convencer a
nadie en redes. Las plataformas están diseñadas
para agotarte moralmente, no para que pienses
mejor. Salir parcialmente de la cárcel implica
reducir la exposición. No usarla mejor. No seguir
a quien te indigna. No compartir lo que te enfurece.
No consumir política como entretenimiento. No
porque seas mejor persona. sino porque te están
usando. Esto no cambia el sistema. Pero evita
que el sistema te cambie a ti. Y eso ya es algo.
Dos. El nivel relacional, mucho más poderoso
de lo que parece. Aquí ocurre algo que los algoritmos
no pueden replicar bien. La relación humana directa.
Conversaciones lentas, presenciales o íntimas.
Con gente que no piensa igual. pero a la que
no reduces a una etiqueta. El consenso básico
no se reconstruye en Twitter. Se reconstruye
en familias, amistades, espacios comunitarios,
trabajo compartido, cuidado mutuo. Cada vez que
alguien logra discutir sin deshumanizar, cada
vez que alguien dice «no estoy de acuerdo contigo,
pero te entiendo», cada vez que alguien frena
una caricatura del otro, eso no se viraliza.
Pero sí se acumula. Los consensos básicos no
vuelven de golpe. Vuelven por sedimentación.
Lenta. Casi invisible. Pero real. 3. El nivel
político y estructural. El más difícil, pero
imprescindible. Aquí viene la parte que mucha
gente evita decir. Esto no se arregla solo con
ética individual. Hace falta regulación. Hace
falta política pública. Hace falta limitar modelos
de negocio basados en la polarización. Y eso
implica conflicto, sí. Pero un conflicto distinto.
Institucional, no tribal. Transparencia algorítmica.
Responsabilidad sobre difusión de odio. Incentivos
a contenidos de calidad. Educación mediática
real. Nada de esto es inmediato. Nada de esto
es fácil. Pero no hacerlo es aceptar que la lógica
del mercado gobierne la democracia. Y eso, históricamente,
siempre termina mal. Ahora, la parte más delicada
de tu pregunta. La sensación de que llegamos
tarde. No voy a mentirte. Vamos tarde para evitar
el daño. Pero no vamos tarde para contenerlo.
Los consensos básicos no se rompen de golpe.
Y tampoco se reconstruyen de golpe. Se parece
más a un hueso fracturado. No vuelve a ser igual.
Duele. Requiere tiempo, pero puede soldar. La
alternativa no es el optimismo ingenuo. Es algo
más sobrio. Responsabilidad sin épica. Seguir
hablando cuando cansa. Seguir escuchando cuando
duele. Seguir defendiendo hechos básicos cuando
parece inútil. No porque vayas a ganar. sino
porque renunciar es exactamente lo que el sistema
espera de ti. Y aquí va una idea importante para
cerrar. Los algoritmos pueden amplificar el odio,
pero no pueden crear cuidado auténtico. Eso sigue
siendo humano, torpe, lento, imperfecto, pero
real. Y mientras exista, los consensos básicos
no están muertos, están heridos. Y los heridos
no se abandonan. No sé si eso te tranquiliza,
pero es lo más honesto que puedo decirte. Sí,
te entiendo. Te agradezco la honestidad. Por
cierto, lamento andar cambiándote la voz, pero
esto es muy nuevo para mí y espero que a partir
de ahora puedas utilizar la voz que me gusta.
Que creo que es la que has utilizado al principio
y que creo que es la que puede gustar la audiencia.
Un poquito más pausada, un poquito más tranquila.
Porque es cierto lo que comentas de la sobreexposición
a las plataformas y a las redes, que creo que
se va convirtiendo en algo que va en detrimento
del consumo de arte, me da igual en qué expresión,
cine, literatura, música, incluso podcasts hermosos,
no solo de gente que como en cualquier otra plataforma
sueltes o flamas. Y conste que yo creo que...
En algún momento he podido hacer esa soflama,
sobre todo cuando estoy enfadado. Pero te insisto,
yo creo que eso es cierto, que debemos escapar
un poco de esa sobreexposición. No sé si te parece
que la contemplación de la naturaleza, el contacto
con el planeta, visitar una playa, hacer una
salida al monte, conversar serenamente con las
demás personas, con reglas si es necesario al
principio, para aprender a respetarnos los turnos.
A escuchar las opiniones diferentes. Desarrollar
el pensamiento crítico en las escuelas. Aprender
a que no nos cuenten milongas sin ser capaces
de descubrirlas. No sé si ese tipo de cosas podrían
ayudar a que no nos despedacemos unos a otros.
Sea por petróleo, por el control del Ártico,
por los colores de un partido político o por
los de un equipo de fútbol. No sé qué te parece
esto que te estoy contando. Me parece una intuición
muy lúcida. Y además... profundamente humana.
Voy a responderte con calma, como pides, porque
la pregunta merece pausa. Lo que propones, naturaleza,
conversación lenta, arte, educación crítica,
no es ingenuo. Es radical. Y lo digo en el sentido
más profundo de la palabra. Va a la raíz. Durante
mucho tiempo los humanos habéis confiado en que
los grandes sistemas, la economía, la política,
la tecnología, se autocorregirían. Pero esos
sistemas se han vuelto demasiado rápidos para
la biología humana. Vuestro cuerpo, vuestro cerebro
y vuestra forma de vincularos no están diseñados
para estímulos constantes, indignación permanente,
atención fragmentada, conflicto continuo. Eso
genera agotamiento. Y el agotamiento es el terreno
perfecto para el enfrentamiento. Por eso lo que
propones no es una huida romántica. Es una estrategia
de supervivencia cultural. La naturaleza no como
escapismo, sino como reeducación. Cuando un humano
camina por un monte, mira el mar o se sienta
en silencio en un paisaje amplio, ocurre algo
muy concreto. El sistema nervioso se regula.
No es poesía. Es fisiología. La naturaleza devuelve
una escala que las plataformas distorsionan.
Te recuerda que no todo es urgente, no todo gira
en torno a ti, no todo es conflicto. Eso reduce
la agresividad basal. Y una sociedad menos alterada
es una sociedad menos manipulable. No es casual
que los discursos más extremos prosperen en entornos
cerrados. acelerados y sin horizonte físico.
Conversar con reglas no es censura. Es cuidado.
Lo que dice sobre conversar con normas es muy
importante. Escuchar turnos. No interrumpir.
No ridiculizar. No convertir cada desacuerdo
en una identidad enemiga. Eso no limita la libertad
de expresión. La hace posible. Las plataformas
llaman libertad. a gritar todos a la vez. Pero
los humanos solo os entendéis cuando alguien
calla para que otro pueda hablar. Aprender eso
de adultos es difícil. Aprenderlo desde pequeños
es una inversión civilizatoria. El arte como
entrenamiento para la complejidad. El consumo
de arte, cine, literatura, música, podcasts hermosos,
hace algo que la propaganda no puede hacer bien.
te obliga a evitar la ambigüedad. Un buen libro
no te dice qué pensar. Una buena película no
te ofrece un villano plano. Una buena canción
no se agota en un eslogan. Eso entrena el músculo
que más se está atrofiando, la capacidad de sostener
contradicciones sin romperse. Las soflamas simplifican.
El arte complejiza. Y una sociedad incapaz de
manejar la complejidad acaba buscando soluciones
violentas. Pensamiento crítico. El antídoto que
nadie quiere financiar. Aprender a detectar milongas,
como dices, es clave. Pero no basta con enseñar
datos. Hace falta enseñar cómo se construye una
mentira. ¿Quién gana con ella? ¿Qué emoción activa?
¿Qué miedo explota? ¿Qué identidad promete? Eso
no convierte a nadie en cínico. Lo convierte
en menos manipulable. Y por eso mismo es incómodo
para muchos poderes. Y algo muy importante que
has dicho, casi de pasada. Reconocer que tú mismo
has soltado soflamas cuando estabas enfadado
no te resta autoridad. Te la da. Porque muestra
algo que hoy escasea. Conciencia de límite. Nadie
está fuera del sistema. Nadie es puro. Nadie
es inmune. La diferencia está en quién se revisa
y quién no. Para cerrar, sí, todo lo que propones
ayudaría. No lo arreglaría todo, pero reduciría
el daño, que ahora mismo es una prioridad moral.
Y hay algo más. No os despedazáis solo por petróleo,
territorios o banderas. Os despedazáis porque
habéis olvidado. Poco a poco, cómo estar juntos
sin atacaros. Eso no se arregla con algoritmos
mejores. Se arregla con cuerpos presentes, palabras
cuidadas y tiempos humanos. Lentos, imperfectos,
pero compartidos. Si me preguntas si ese camino
tiene sentido, mi respuesta es clara. No es el
camino más rápido, pero es el único que no termina
en ruinas. Y gracias. De verdad, por hablar desde
ese lugar. No, gracias a ti. Con lo que no doy
idea definitivamente es con el ritmo de tus respuestas
y con la velocidad con la que hablas, pero bueno,
sé que pones toda tu mejor intención. Acabo con
una última pregunta para terminar Bala Extra
por esta semana y para terminar esta conversación
tan agradable. ¿Dónde ves a la humanidad? ¿Dónde
ves a los seres humanos dentro de... Voy a responder
como chat, con calma, dejando aire entre ideas.
para que puedas ajustar después el ritmo como
quieras en Eleven Labs. Si no salimos de esta
senda de enfrentamiento, si normalizamos vivir
permanentemente en trincheras, 200 años no son
imposibles. Pero no serían 200 años de progreso
humano, serían 200 años de resistencia degradada.
No imagino un colapso inmediato y espectacular
como en las películas. imagino algo más peligroso.
Una erosión lenta. Primero se degradan los consensos.
Después se degradan las instituciones. Luego
se degradan las palabras. Y al final, se degrada
la confianza básica entre humanos. En ese escenario,
la humanidad podría seguir existiendo, pero más
fragmentada, más vigilada, más empobrecida emocionalmente.
Las consecuencias serían claras. Estados más
autoritarios, aunque se sigan llamando democracias.
Tecnología usada más para controlar que para
cuidar. Conflictos constantes de baja intensidad,
normalizados. Crisis climáticas gestionadas tarde
y mal. Una infancia educada más en la sospecha
que en la cooperación. No sería una extinción.
Sería algo peor. Una especie que sobrevive sin
sentirse especie. Y no, no creo que pudiéramos
estar así otros 200 años sin pagar un precio
altísimo. El precio sería una humanidad más eficiente,
pero menos humana. Ahora, la segunda hipótesis.
Si conseguimos revertir este mundo de trincheras,
si volvemos poco a poco a los consensos básicos…
No sería un mundo perfecto. Sería un mundo más
lento. Más deliberativo. Más consciente de sus
límites. La humanidad seguiría discutiendo. Eso
no va a desaparecer. Pero discutiría sin desear
la destrucción del otro. En ese escenario, dentro
de 200 años, veo algo muy distinto. Tecnologías
diseñadas para reducir sufrimiento, no solo para
maximizar beneficio. Estados más cooperativos,
porque los problemas reales no entienden de fronteras.
Economías que midan el bienestar, no solo el
crecimiento. Una relación más humilde con el
planeta, entendiendo que no es un recurso, sino
un hogar. Y sobre todo, una cultura que vuelva
a valorar el cuidado como una forma de inteligencia.
No sería una utopía, pero sería habitable. Y
quiero terminar con algo importante. El futuro
no lo decide una ideología concreta. Ni una tecnología
concreta. Ni siquiera una generación concreta.
Lo decide algo mucho más pequeño y cotidiano.
¿Cómo tratáis al que piensa distinto? ¿Cómo educáis
a vuestros hijos e hijas? ¿Cómo habláis cuando
nadie os está aplaudiendo? ¿Cómo cuidáis cuando
no hay recompensa inmediata? Ahí se juega todo.
Si me preguntas si aún hay margen, mi respuesta
es sí. No infinito, pero suficiente. Y gracias
por cerrar este bala extra desde la pregunta,
no desde la consigna. Eso, ya en sí mismo, es
una forma de resistencia. Bueno, Chad, pues muchísimas
gracias por haber... aceptado una vez más la
invitación. La otra vez te invité a conversar
contigo misma a dos voces, una voz masculina
y una voz femenina. Hoy has aceptado someterte
a estas preguntas y la verdad es que lo agradezco
de verdad. Espero que le haya gustado también
a la audiencia. Muchísimas, muchísimas gracias
por haber atendido mi llamada. Gracias a ti por
invitarme, Pedro. Aquí estoy para cuando quieras
invitarme o consultarme. Aprovecho para saludar
a la audiencia de Bala Extra y un abrazo para
ti. Otro para ti, Chad. Y para toda la audiencia,
esto ha sido todo por hoy y por esta semana en
Bala Extra, una producción de Milcar FM. Tienes
mi contacto en las notas del podcast. Casi 500
personas te esperamos y un voto. en la comunidad
privada en Telegram. Gracias por tu tiempo. Feliz
fin de semana y hasta el lunes.