Una sociedad patriarcal, extractivista, violadora
de la naturaleza, conquistadora del territorio,
como la posesión de una mujer, de un territorio,
de una comunidad, a tal grado que la visión occidental
de la conservación de la naturaleza viene del
coto de caza privado de los terrenos del monarca.
que luego el Estado se apropia de ellos para
decir, la nueva república, el Estado es el dueño
del territorio y reparte a sus súbditos, dicho
ahora ciudadanos, su sufructo. Esta es la segunda
temporada de Somos Medicina, el podcast de sanantes.
Aquí, donde decimos que hay una sola forma de
sanar de raíz, y es juntos. Esta segunda temporada
es un viaje hacia la integración, las posibilidades
de construir juntos y escucharnos para salir
de las polaridades, de una disque paz que nos
evade de la confrontación y las complicidades
de lo mismo, a las disputas infértiles y peleas
eternas que no encuentran salida y solo nos dejan
heridos y desgastados. El género y sus consecuencias,
abolir o integrar. Las peleas y la comunicación
no violenta. ¿La justicia restaurativa es una
esperanza? ¿La comunidad en contraposición a
la digitalización de la vida? ¿Soledad? ¿O caminar
al encuentro? Hembristas, machistas y humanistas.
¿Podemos escucharnos? El tema del dinero y del
poder. ¿Cuándo utilizamos el dinero para abatir
al otro e imponernos? ¿Cómo salimos de ahí? Camina
con nosotros, dale. Camina con nosotros esta
aventura y estas respuestas. Escúchanos en Somos
Medicina, el podcast de Sanantes. Somos Medicina,
el podcast de Sanantes. Aquí en nuestra segunda
temporada y nos vamos de lleno, nos vamos de
lleno en este viaje que hemos emprendido hacia
la integración de los géneros. En este viaje
que hemos emprendido juntos hacia la posibilidad
de fluir, fluir con la realidad. Entendemos por
fluir darnos el avión, entendemos por fluir ser
cómplices de lo mismo, entendemos por fluir distanciarnos,
desinteresarnos, volvernos indolentes. Queremos
repensar el fluir con la realidad, queremos construir
un fluir que tienda puentes, puentes entre las
diferencias, puentes con nuestras necesidades
insatisfechas. Fuentes con los conflictos que
nos terminan llevando a atolladeros que no queremos
repetir. Esta posibilidad de reparar, de reconstruir,
de imaginar contextos pacíficos. Interrelaciones
y reparaciones de todas esas estructuras de la
cultura de la guerra que se repiten y se repiten
y se repiten. Quizás la guerra empezó por primera
vez en la religión. Quizás la guerra empezó por
primera vez en estructuras primarias de poder
de unos grupos humanos sobre otros. Quizás la
guerra fue una simplificación de impulsos agresivos,
biológicos y primitivos, que después se fue sofisticando.
Hoy a la guerra no nos la podemos sacar de encima.
La tenemos en los campos de batallas. Entre pueblos,
hermanos. La tenemos entre equipos de fútbol,
en las parejas, en las familias. Entre hermanos
disputándose un pedazo de tierra. En los partidos
políticos. Entre amigos. Hoy la guerra la tenemos
entre instituciones y obviamente entre los géneros.
Y ahí seguimos atorados, reactivos, muchas veces
sin poder salir de ahí. Y no quiere decir que
no haya esperanza. Las hay, hay muchas y hoy
las vamos a presentar. Hoy te vamos a invitar
a explorar esas esperanzas, porque creemos en
ellas. Pero para lograr esa exploración, tenemos
que profundizar un poquito en estas ideas centrales
que nos llevan a los temas de difícil solución.
Si este fuera un tema fácil de resolver, no lo
hubiéramos traído al podcast. Gracias por acompañarnos,
gracias por estar acá. Y les voy a presentar
con muchísimo gusto a estos expertos que son
caminantes, cada uno a su manera, cada uno en
su ámbito de expertise, de estos caminos hacia
la paz, de estos tejidos que hacen posible la
construcción de la paz en medio de esta hegemonía
de estructuras violentas. con Alejandra Betanzo.
Ella se acaba de incorporar a Sanantes y fue
un gustazo compartir con ella y empezar a conocernos.
Alejandra es experta certificada por el Centro
de Comunicación No Violenta Internacional en
esta técnica que ha atravesado el mundo, que
nos ha llenado de un libro maravilloso que fundó
Marshall Rosenberg. inspirando a un montón de
gente, haciendo posible la paz para un montón
de gente. Alejandra está aquí, está aquí para
ustedes. Tiene mucha experiencia en violencia
de género, en procesos que ha vivido en la UNAM
y se ha vuelto experta, de origen politóloga,
se ha vuelto experta en la justicia restaurativa.
¿Por qué la justicia restaurativa como esperanza
a la justicia punitiva? Vamos a llegar ahí después.
Alejandra, ¿qué es la guerra? ¿Por qué no podemos
salir del atolladero de la violencia? ¿Por qué,
a pesar de saber lo que nos genera la guerra,
la seguimos reproduciendo y reproduciendo y reproduciendo?
Cuéntanos. Pues muchas gracias. Muy contenta
de estar en el podcast y de la oportunidad de
compartir con ustedes y de reflexionar juntos
sobre este tema, juntos y juntas. Y bueno, ¿por
qué seguimos montados en esta dinámica de dominación,
de querer dominar al otro? Si respondo a esta
pregunta desde la comunicación no violenta y
un poco de lo que nos propone Marshall Rosenberg,
pues es entender que desde hace milenios hemos
crecido. y sido socializadas y socializados y
socializades con la creencia de que los recursos
son escasos y no alcanzan para todos. Y entonces,
pues, el paso siguiente es, pues, si no alcanzan
para todos, pues tenemos que encontrar una manera,
pues, de que a mí me toquen recursos, ¿no? Y
entonces, desde pequeñitos aprendemos a que dominar
es la respuesta. De manera que si yo logro ser
mejor, ser el que saca la mejor calificación,
el que tiene el mejor puesto, el más guapo, el
que tiene lo mejor que la sociedad valora como
lo mejor, entonces a mí me van a tocar recursos.
Y esto lo que genera es que el de enfrente siempre
es un posible competidor, hacia quien hay que
de entrada sentir desconfianza y vivir con miedo.
con el corazón cerrado, no mostrar la vulnerabilidad,
porque eso es equivalente a debilidad, y finalmente
teniendo un efecto en la sociedad de desconexión,
de separación, de mucho resentimiento, y de estar
a la defensiva, de siempre el de enfrente me
puede quitar mi bienestar, y entonces tengo que
cuidarme del otro. Y eso fisiológicamente también
tiene unos efectos de estar en este modo activado
del sistema nervioso activado y a partir de distintos
momentos de trauma en donde reaccionamos sin
tener mucha conciencia de en qué dinámica estamos
entrando. Y como dice Marshall Rosenberg, dice
que la violencia es un intento trágico por satisfacer
necesidades. Y que es trágico porque la manera
en que buscamos satisfacer necesidades, pues
no solo no conseguimos satisfacer nuestras necesidades
de esa manera, sino además pasamos por encima
de las necesidades de otros y todos acabamos
perdiendo. No sé si... Un poquito como para empezar,
eso es lo que me gustaría compartir. Maravilloso,
gracias Ale. Pedro, Deba, ¿qué es la guerra?
¿Por qué seguimos atorados en ella? ¿Por qué
la reproducimos y la reproducimos en tantas instancias?
Cuando escuché... Nada más que de complementar,
venga. Sí, sí, Gabriel, gracias. Gracias por
la oportunidad, Potasquera, de estar aquí reunidos.
Creo que es un buen espacio para reflexión. porque
muchas cosas son preguntas y no tenemos todas
las respuestas y creo que juntos podemos construir
respuestas colectivas y es a lo que quiero ir.
Cuando escucho a Alejandra, rápidamente me fui
a pensar en Tim Ostrom, premio Nobel de Economía
2009, que por años apostó para entender cómo
se podía hacer Los recursos de uso colectivo,
uso común, cómo podíamos compartir las riquezas
sin pelearnos, cómo poder mostrarnos que las
acciones colectivas, colaborativas y no competitivas,
es el mejor futuro para la humanidad. Ella estudió
casos de experiencias en Asia, en América, en
Europa, de campesinos que... Vieron que colaborar
era mejor que competir. Llegó a casos de más
de mil años. Y cuando llegó a México, dijo, ah,
aquí hay experiencias también exitosas de acciones
colaborativas en las comunidades indígenas. Reglas
de uso compartido que han podido sostener y proteger
recursos naturales por muchas, muchas décadas.
Compresiones externas y propias, o sea, no es...
No es monolítica ni es perfecta. Pero cuando
se piensa en el bien común y no en el bien individual,
o cuando se demuestra que el bien individual
va a acabar por afectar el bien común, es decir,
un campesino que se aprovecha del bosque de todos
o cede como autoridad la protección dominera
de un bosque, acaba hipotecando su propio futuro
y de su comunidad, y el de sus hijos y de sus
nietos. Pues cuando nos salimos de la competencia
y buscamos la colaboración, me parece que esa
es la solución. Me adelanté porque pienso que
la guerra, y me gusta mucho lo que dice Alejandra,
la guerra está basada mucho desde nuestras propias
heridas, nuestro miedo a perder lo que queremos
que es nuestro, o a aspirar a lo que no tenemos
pero tiene otro. Es decir, en general, viene
de un... de una reacción muy interna, muy primitiva,
voy a decir, de exceso de protección. Voy a tener
este territorio para que no... Ucrania no puede
ser de la OTAN, ¿no? Vamos a hacer una guerra
porque Ucrania no puede ser de la OTAN, porque
eso me pone en riesgo a mí como bloque contrario
a la OTAN, ¿no? Y así, es decir, abarcamos territorio
para poseer, para dominar, pero también argumentando
y así me protejo. Los israelitas piensan que
desaparecer Gaza le va a dar el futuro a ellos,
sobre miles de muertos que han tenido estos días.
Me parece que el planteamiento que nos toca a
muchas personas que no estamos de acuerdo con
la guerra, por supuesto empezar por cada uno,
pero visibilizarlo, reconocer que nuestro egoísmo
nos ha llevado a niveles de violencia extraordinario
que no estamos pudiendo reconocer. Y es un acto
de voluntad y de valentía reconocer que somos
vulnerables y por eso me gusta el último comentario
de Alejandra. Somos vulnerables y reconociendo
nuestra vulnerabilidad podemos buscar cobijo
y no protección. Me parece que es diferente el
cobijo y la protección. En nosotros, justamente
en los que no me gustan. Yo lo dejaría por lo
pronto, Gabriel. Gracias. ¿Quieres aportar a
esta respuesta? ¿Qué es la guerra y por qué estamos
atrapados en ella, en esta reproducción de esta
estructura en todas las facetas humanas? Sí,
un poco coincidiendo, siento que la guerra se
basa en la falta de reconocimiento de que la
abundancia de la vida, la abundancia universal
es infinita y que en realidad hay espacio. Y
hay para todos, pero también en el reconocimiento
de las diferencias y de que en esta abundancia
infinita caben todos los colores. No nada más
nos brinda alimento a todos niveles de vida,
sino cabemos en esta abundancia, nos contiene
en nuestras diferencias. Concuerdo también en
que viene de una inseguridad interna y aferramiento
a que solo mi color es el válido en vez del abrazo
a la interconexión, a la interdependencia de
los seres humanos en sus hermosísimos colores
y diferencias. Solo eso. Gracias. Entonces voy
a sintetizar un poco. Nos decía Ale la escasez.
La escasez y hay que luchar. Esto lo repitió
también Deva. Este quizás sea uno de los orígenes.
Y por lo tanto la necesidad de satisfacción.
Una necesidad de satisfacción no explícita. Que
hay que develar, como decía Rosenberg. El egoísmo,
decía Pedro. La desintegración o la separación,
volvió a repetir Deva. Nos sentimos separados
y no en el mismo barco. Perdimos la concepción
de comunidad, de puentes, de ligas, de similitudes
entre grupos, entre personas. Y solo mi color
es el válido, decía Deva. Solo mi verdad, la
mía, yo tengo la verdad. Y es mejor que la de
los demás. ¿Por qué es tan importante...? De
construirla y entender de qué está hecha. Porque
si no entendemos de qué está hecha, caemos en
el simplismo de creer que el problema de la violencia
es porque hay un malo. Hay un malo que es impulsivo
y que se porta mal y entonces hay que castigarlo
y entonces ya está. Si identificamos el malo
con precisión y hacemos cárceles suficientemente
grandes, ya todos los malos van a estar. y entonces
solo los buenos vamos a estar con el planeta
ya presto para nosotros en un mundo posible de
paz. Porque ellos, los malos, desgraciados que
nos hacen la vida tan difícil, son el problema.
Eso que lo estoy ridiculizando un poco, llevando
al extremo, es el pensamiento de mucha gente
en torno a la violencia. No se concibe la violencia
como una sumatoria de procesos, de procesos de
difícil solución. de los que estamos hechos.
La violencia como una sumatoria de procesos psicológicos,
biológicos, genéticos, sociales, culturales,
ambientales. Hemos estado como educados de esa
manera. Por eso no alcanza con atrapar al malo
y castigarlo suficientemente duramente para que
a ver si aprende. Por eso creemos que no alcanza
con eso, que hay que ir mucho más allá. Entonces,
uno de los componentes que yo diría... imprescindible
para la guerra, es la creación del enemigo. La
creación del enemigo como el motor, la partera.
Si no hay enemigo, no hay impulso para violentar
a nadie. Si no hay enemigo, no hay campo de batalla.
Entonces, esta creación del enemigo es fundamental
para poder sostener cualquier acto violento.
Aquel es mi enemigo y construyo y fortalezco
esta imagen. Si esta imagen del enemigo tiene
suficiente fuerza, yo estoy suficientemente envenenado,
entonces voy a tener mucho más fuerza para violentarte.
Pero entonces, para violentarte, necesito deshumanizarte,
necesito objetivizarte. No solamente la objetivación
o la deshumanización de la víctima. Eres merecedor
de mi violencia. Es que te ganaste mi violencia,
porque mira cómo te comportas. Eres un poco menos
que yo, no eres tan bueno como yo y eres utilizable,
eres menos que un ser humano, eres un objeto.
En esos procesos degradatorios de la imagen del
enemigo, de la imagen del otro, es que entonces
nos damos el lujo, la oportunidad de arrasarlo,
de violentarlo, de imponernos, de aniquilarlo,
de lesionarlo o de manipularlo. A veces es un
poco más sofisticada el mecanismo, a veces no
es tan activa la violencia, a veces está sofisticada,
está escondidita, está pasiva, pero no deja de
ser ese impulso de anularte, desplazarte, quitarte
del medio, eres mi estorbo, eres mi enemigo.
Piensen en todas... Las imágenes de enemigos
que hemos construido desde chiquitos porque así
nos enseñaron a sobrevivir, porque así parecía
que era el mundo. Entonces, bueno, pongo aquí
en la mesa este componente que se suma a todos
esos componentes que van construyendo esta realidad
tan atrapante y tan fortalecida. Totalmente ambiguo.
Es lo que más nos ha hecho daño a los seres humanos,
lo que más heridas nos ha dejado y la seguimos
reproduciendo y la seguimos fortaleciendo porque
no lo abordamos a profundidad. No siempre, al
menos. Les cuento un poquito de Deva. Deva es
creadora del mandala musical y está certificada
como líder en danzas universales de paz. Y es
tallerista, es creadora de encuentros, de talleres
que propician esta construcción desde el cuerpo,
el arte, la expresión, la inspiración. Y por
eso está aquí, porque tiene para compartirnos
un aporte diferente al nuestro y urgente. Son
las danzas universales de paz, una esperanza
para esta estructura que se repite y se repite.
¿Son una alternativa? Cuéntanos. Sí, claro que
sí. Y antes de las danzas de paz, me gustaría
hablar del mandala, porque las danzas de paz
son rezos cantados de frases sagradas de todo
el mundo y son rezos encuerpados en un movimiento,
en un círculo en donde los músicos están al centro.
y por qué Rezos de todo el mundo es un linaje
que viene del sufismo, pero de un maestro que
tenía la cosmovisión de realmente hacer un sufismo
universal en donde se reconoce la esencia en
cada cultura, una esencia que compartimos, que
justamente tiene colores muy distintos, porque
sí son alquimias distintas. No trabajamos con
las mismas alquimias, con los mismos caminos,
pero sí podemos unirnos en una sola práctica.
Y de lo que habla la palabra mandala, también
hablando un poco de mandala musical y de los
teatros por la paz de Ora World Mandala, yo trabajo
mucho con la forma mandálica. Y la forma mandálica
es el círculo, es encontrarnos en un círculo.
Y el mandala, bueno, tiene muchos niveles de
significado, pero uno chiquito es un círculo
que tiene un propósito o una buena voluntad.
Y este círculo tiene un centro que es nuestro
intento, en donde se podría poner, por ejemplo,
la gimsa, la comunicación no violenta o algún
otro propósito que quieres. Las figuras geométricas
que hacemos danzando o que se dibujan en un mandala
tibetano, por ejemplo, nos unifican en el reconocimiento
de la interdependencia, reconocida en las diferencias,
justamente en las diferencias. que como mandala
de seres humanos o como mandala del mundo, necesitamos
esas diferencias. Nos completamos en esas diferencias,
unidos por un centro y por una circunferencia
que podría ser el universo o el amor universal
o esta gran abundancia que... que está fuenteando
y que nos contiene a todos, a todos nos contiene.
Algo que puedo decir, como ya más hacia la práctica
específica de las danzas de paz o de un mandala
musical o de un mandala de paz, que es un acto
consciente por la paz, es que en las danzas de
paz el rezo es encuerpado, a través de pasitos
muy simples, pero al encontrarnos en un espacio
en donde quitamos un poquito nuestras creencias
y por un momento nos miramos a los ojos y cantamos,
sea lo que sea el rezo del momento, pero cantamos
juntos, baja, como que baja un velo. Eso es lo
que yo observo que pasa. Si con aquel que estoy
en completa guerra me reúno a cantar y a mirarle
a sus ojos y a ver, como a reconocer esa fuente
de la cual ambos venimos, como que se cae un
velo, por un momento al menos. Hay trabajo que
hacer. Pero por un momento se cae y si eso se
repite en una comunidad, o sea, entre comunidades
que no se pueden ni ver, comienza a crecer un
recuerdo de esa interdependencia, de reconocer
que tenemos todos un corazoncito vulnerable,
que tenemos todos un sentimiento que habla y
que es válido y hay un derretimiento. Y hay un
derretimiento que puede ayudar a después abrazar
la visión del otro y la tuya, porque también
está en abrazar tu propio sentimiento, ¿no? Entonces,
bueno, el encuerpamiento a través del arte nos
saca, nos saca de ese lugar de fijeza y de dureza
para poder abrir. otros espacios en la comunicación.
Y podría seguirme, pero ahorita... Ya sé, no
hay paz sin ternura, no hay paz sin empatía,
no hay paz sin blandura, no hay paz sin miradas
a los ojos. No va a haber paz sin entender qué
necesitas, qué te duele, sin saber de ti. Gracias.
Les cuento un poquito de Pedro. Pedro es experto
en políticas ambientales, entonces su área de
expertise en relación a las disputas es un área
hoy muy en boca de todos. Cómo la guerra se lleva
al territorio, a los recursos naturales, la pelea
entre los grupos de poder. Pero además de ser
ambientalista y experto en... Políticas ambientales
y un muy buen mediador. Y yo le pico las costillas
para que no sea tan bueno, porque a veces se
pasa de bueno, te digo. Además de todo eso, es
guía de Círculos de Hombres, ahí en Coyohuali,
desde hace 10 años, que es un camino que compartimos
con mucho gusto. Entonces me gustaría que hagas
esa intersección con esta pregunta, Pedro. El
género, el patriarcado, el modelo hegemónico,
la cajita del género y el medio ambiente y los
recursos y la explotación. Esta postura que no
solamente violenta a los niños, a las mujeres,
sino también a la tierra. Gracias Gabriel. Como
decíamos al principio, este espacio para mí...
Y es un espacio también de autoreflexión. O sea,
mientras escucho a mis colegas y te escucho a
ti, vuelvo a repensar lo que estoy sintiendo.
Y hago ese vínculo entre lo que pienso y lo que
siento para después expresar siempre un equilibrio
en esta lógica. Quisiera dar una primera reflexión
y luego un ejemplo muy concreto de hace unos
días. Mi reflexión tiene que... Se ha basado
en los 10 años de trabajo en los círculos de
hombres en Cuyahuali, que son círculos terapéuticos.
Si no son seminarios, no son talleres, no son
diplomados, para que los hombres estadudos entendamos
conceptualmente que ya hay una manera de relacionarnos
con las mujeres, con otras preferencias sexuales
y con la naturaleza. He aprendido que es un trabajo
que toca mucho el corazón. Porque no basta con
racionalizarlo, reflexionarlo, si no lo incorporamos
a nuestra vida diaria. Y eso lo aplico para mí
y lo aplico para los círculos. Es un regreso
a nuestras heridas y nuestras creencias de un
mundo patriarcal que fuimos construidos. Es más,
nos cuesta trabajo hasta hablar. Hablar en una
forma... compartida de una forma no violenta,
de una forma equilibrada. Es más, el lenguaje,
el idioma castellano que hablamos, es un lenguaje
profundamente patriarcal y machista. Entonces
todo el tiempo tenemos que estar pensando cómo
expreso mi idea. Cuando yo les digo a ustedes
buenos días, ya me quedo con eso porque incluye
hombres y mujeres. Yo tengo que decir buenos
días a todos y todas. O buenos días a todas,
o buenos a todes. Digo, si buenos días, les juro
que les digo a todos buenos días. No importa
el sexo que tengan. Mi agradecimiento de encontraros
y desearles que les va bien ese día es sincero.
Entonces hemos rebuscado tanto el idioma desde
una visión patriarcal, que solo para empezar
es todo un dilema, es todo un paradigma que hay
que reconstruir todo el tiempo. Y eso es parte,
lo primero que quiero decir. Lo segundo... tiene
que ver con mi propia reflexión del vínculo con
la naturaleza. Es decir, una sociedad patriarcal,
extractivista, violadora de la naturaleza, conquistadora
del territorio, como la posesión de una mujer,
de un territorio, de una comunidad, a tal grado
que la visión occidental de la conservación de
la naturaleza viene del coto de caza. privado
de los terrenos del monarca, que luego el Estado
se aprueba de ellos para decir, la nueva república,
el Estado es el dueño del territorio y reparte
a sus súbditos, dicho ahora ciudadanos, su sufructo.
Es decir, no hay reconocimiento histórico de
que el terreno tenía dueños, tenía ocupantes,
que eran comunidades que vivían ahí. Entonces,
pongo este ejemplo para decir que mi reflexión
en este sentido, Va más a cómo nos reconectamos
con la naturaleza, no desde la conquista, desde
la extracción, desde la explotación. Fíjense,
la Escuela de Educación Agrícola de este país
más importante, la Universidad Autónoma de Chapingo,
dice en su lema, enseñar la explotación de la
tierra, enseñar la explotación de la tierra,
no del hombre. Del hombre, por cierto. Es decir...
explotación, enseñar cómo explotar la tierra,
fíjense nomás, cómo vamos a explotar la naturaleza,
¿no? Y formamos generaciones y generaciones ahora
de hombres y mujeres, debo decirles que la mayor
parte son mujeres, para explotar la tierra, ¿no?
Entonces, el sistema patriarcal sigue arraigado
en nuestro sistema educativo, en nuestra cultura,
tenemos que desmontarlo. Entonces, todo mi trabajo
ahora es cómo conectarnos con la naturaleza desde
el vínculo amigable, amoroso. interconectado,
reconociendo que la naturaleza nos da la información
para la paz interior. Y es donde he apostado
mis últimas reflexiones y sensaciones que quisiera
abordar en la siguiente parte para no abusar
de la palabra y hablar de un ejemplo concreto
que me pasó ahora en este periodo político -electoral
en los temas ambientales. Gracias. Gracias, Pedro.
Es un tema áspero. Es tan áspero que es uno de
esos temas que... No, no, no. De política, de
religión, de medio ambiente. No, no, no. No se
habla. No se habla. No, no. De esto no se habla.
Porque muchas veces llegamos a callejones sin
salida. ¿Sí? Y esto lo he dicho varias veces.
No quiero redundar. Ale, ya hablamos de la comunicación
no violenta. Te nombramos muchas veces. Ya hablamos
de la justicia restaurativa. ¿Por qué la justicia
restaurativa como una mejor opción a la punitiva,
a la justicia del castigo? Tienes mucha experiencia
en casos de la vida real de violencia de género.
Y esto es lo que más nos interesa escuchar. O
sea, ¿cómo es que la justicia restaurativa en
esos casos puede hacer la diferencia? Parte como
de... de la cultura de la guerra que ya hemos
mencionado de distintas maneras, está pues esta
idea de que hay buenos y hay malos, que hay personas
que hacen lo correcto, lo incorrecto, que hay
personas normales y hay personas anormales, y
que bueno, cuando lo que haces pues está mal,
cuando tienes la culpa, de algo, entonces mereces
un castigo, ¿no? Y la creencia de que las personas
solamente con castigos pues podemos cambiar,
¿no? Es otra vez el uso de la fuerza o incluso
pensar en terminar con la violencia usando violencia,
¿no? Lo cual pues es muy paradójico. Y entonces,
bueno, pues... Hay una parte que podemos ver
que seguimos llenando cárceles y cárceles y cárceles
y cárceles y que eso no está resolviendo nada
y que hacemos guerras y tampoco está resolviendo
las cosas. Entonces, pues está esta otra forma
de encontrar, pues de construir paz, que es a
partir de la compasión. A partir de poder conectar
con ese ser humano, como acordarnos que hay un
ser humano, que es un ser humano, que como todos
y todas podemos cometer errores, y más que llamarle
errores, podemos hacer cosas que lastiman a otros,
podemos hacer cosas que violentan a otros, que
pasan por encima de otros. Pensando específicamente
en la violencia de género, hay milenios y milenios
de dominación y de opresión que se ha ejercido
a raíz o a través de estos mandatos sociales
de género. Y entonces hay mucho dolor, mucho
resentimiento. Y lo primero que nace cuando conocemos
los lentes del feminismo es como castigar, castigar
para cambiar esas conductas. Y como construir
a ese enemigo a quien hay que, a través de la
violencia, hacerlo entender que así no. Entonces,
la justicia restaurativa, en vez de preguntarse
quién es culpable y qué castigo le ponemos, Se
pregunta qué daño se ha causado, cómo podemos
repararlo y cómo podemos aprender de esto para
que no se vuelva a repetir. Entonces, desde mi
punto de vista, estos mandatos sociales de género
que todos tenemos internalizados, todos y todas
tenemos internalizados, pues más que un castigo
lo que requieren es una toma de conciencia. una
toma de conciencia de por qué hago lo que hago,
por qué aspiro a lo que aspiro, por qué espero
lo que espero, ¿no? O sea, y esto me hace bien
o no me hace bien y qué efectos tiene en el mundo
cuando creo o cuando veo las cosas de esta manera,
¿no? Entonces, como es un tema amplísimo y quisiera
como un poco... sintetizar pues creo que eso
es lo que podría decir de inicio hay mucho miedo
y entonces hay mucho miedo digamos pues que no
es un miedo inventado es un miedo que nace pues
de la experiencia de ser oprimidas entonces desde
el miedo es muy difícil de creer que hay otra
manera de parar esas dinámicas que no sea a través
de la fuerza. Entonces, pues es una invitación
a explorar caminos de no violencia para parar
la violencia. Y Marshall Rosenberg habla del
uso protector de la fuerza, por ejemplo. O sea,
de qué manera a veces incluso podemos usar la
fuerza. que cause el mínimo daño posible, pero
para poder cuidar la integridad. Entonces, bueno,
lo dejaría ahí. Gracias. Sí, es un tema larguísimo.
Y bueno, por eso estamos aquí. Es largo, es tan
antiguo probablemente como la humanidad misma.
En Sevilla, en el 86, en una declaración que
hicieron una serie de científicos y académicos,
dijeron, no estamos programados genéticamente,
biológicamente para la guerra. No hay evidencias
científicas que demuestren eso. Porque claro,
hay muchos intereses detrás de la guerra. La
guerra se ha vuelto un mercado. La cultura de
la inseguridad, la cultura de las cárceles. Es
todo un mercado que vende, que es un mercado
que tiene ya poder económico, la industria armamentista.
Entonces hay razones de mercado para sostener
esa cultura vigente. Y uno de los argumentos
que se tenían era, bueno, es que es innata, la
guerra es innata, nos pertenece, va con nosotros,
no hay manera de evitarla, es parte de la vida.
Y esta serie de académicos y científicos dijeron,
no, no es innata, no estamos biológicamente programados
para hacer la guerra. Tenemos instintos agresivos,
y en otras especies lo verificamos, que tienen
la intención de cuidar la integridad. Este planteamiento
de Rosenberg, se puede usar la fuerza para cuidar
la cría, para cuidar la integridad. para cuidar
la vida. Pero la guerra como constructo nos pertenece
a la humanidad como especie. No hay cosa semejante
en otras especies. Entonces eso nos pone a trabajar,
nos saca de lo innato, de lo que no puede ser
de otra manera, y nos devuelve la responsabilidad.
Uy, y entonces si tenemos responsabilidad, claro,
lo que pasa es que lo que hemos heredado y mamamos...
Lo vivimos como si fuera innato, como si fuera
inherente. Lo sentimos tan de nosotros que sentimos
que no hay salida. Y quizás de eso sin salida
es de donde todas estas herramientas nos quieren
invitar a salir. Deba, me imagino que lo has
escuchado muchas veces, yo lo he escuchado muchas
veces, pero me gustaría saber cómo lo has resuelto
tú. Ay, como unas danzas así agarrándonos la
mano y pueden ayudarnos con esto. ¿Cómo la música
puede ayudarnos con esto? ¿Cómo un mandala musical
va a construir la paz? No, no, o sea, dejemos
de hacer tonterías. Yo lo he escuchado muchas
veces y me imagino que tú también. Sí, sí, como
el arte podría ser algo... elemental o no como
en la pandemia pues los artistas se dieron cuenta
que ¡ay! el arte no es primario nos quedamos
sin trabajo y yo siento que sí es primario y
que es una vía de este tiempo pero el arte que
toca ese espacio el arte que pregunta y que te
lleva hacia el interior el arte es Y en un contexto
de mandala musical y unas danzas de paz, se abren
espacios para, en primer lugar, preguntarte de
la guerra dentro de ti, contigo, con lo que no
te gusta de ti. con lo que no puedes aceptar
de ti, con tu propia sombra y también con tu
joya que quiere expresarse y que está pidiendo
un espacio en tu vida y en la vida para ser.
Porque si todos nos permitimos la joya que somos,
cambia toda la perspectiva, cambia toda la perspectiva
de esa abundancia universal que en primer lugar
no somos capaces de recibir. Y esa abundancia
universal, hablando de tu universo interno, también
lo que cada quien es. Entonces, el espacio creativo,
la fuente creativa, abrirte a este espacio creativo,
en primer lugar, te puede permitir abrazar lo
que tú eres, con todo y... tu dolor, con todo
y lo que no te gusta, con todo, abrazarlo y también
la joya que eres. Y desde ese espacio, si no
puedes abrazarlo adentro de ti, va a ser muy
difícil que lo abracemos en el otro, en la otredad.
Y eso es lo que trabajamos tanto en las danzas
como en estos retiros creativos. A ver, atrévete,
atrévete a ir ahí, a ir ahí adentro donde es
incómodo, donde los demás te están mirando y
al ver que todos estamos en un espacio creativo
de canto juntos, donde en principio como dices,
pero es bobo, ¿no? ¿Por qué juntarnos a cantar
y qué es lo que va a traer? Pero al mirarnos
todos en un espacio donde todos nos atrevemos
a compartir desde esta sensibilidad, permite
a tu alma como exhalar y relajarte y ver que,
oye, si está bien para el otro, me puedo dar
yo misma, yo mismo permiso para abrazar la intimidad
conmigo y para abrazar. La intimidad, la vulnerabilidad
y lo que es en el otro. Entonces es un principio
muy profundo, muy profundo que además se hace
a través del gozo, aunque hay momentos que cuesten
trabajo, pero además se hace a través de... Pues
lo que hablamos al comienzo de una ternura, del
abrazo en comunidad y de abrazar a lo que hay
presente en la comunidad. Este es el círculo
con todo lo que hay, nuestras historias, nuestras
creencias, nuestras preferencias o no preferencias
y podemos bajarnos en eso. Entonces, el principio
es muy interno. primero, para después llevarlo
a la comunidad. No hay uno sin el otro y no hay
el otro sin el uno. Es como una danza de lo que
te brinda el círculo y lo que puedes accesar
internamente para ofrendarlo a una paz en el
círculo. Por eso es un viaje, ¿no? Por eso es
una oportunidad que nos damos, para bobear un
poco. A veces bobear un poco nos viene tan bien,
¿no? Jugar un poco, soltarnos un poco, bobear
un poco, ¿no? Aflojarnos un poco. Gracias, Riva.
Pedro, las feministas, mejor dicho, las feminazis,
quieren destruir la masculinidad. Nos quieren
hacer pedazos, quieren agarrar nuestros testículos
y hacerlos picadillo. O sea, tenemos que defendernos
ante eso. Tenemos que generar resistencia y tenemos
que aferrarnos más a nuestros privilegios. Porque
el problema no es solo la guerra. El problema
es también lo que atenta con el orden establecido
y mi seguridad. Que se vuelven nuevas reacciones.
¿Cómo salimos de ahí? Sí, yo me quedé pensando
en que yo me niego a aceptar que la paz es la
ausencia de guerra. Porque la paz es el paso
temporal donde no hay guerra. Es decir, esperando
la Primera, Segunda y Tercera Guerra Mundial.
O sea, tarde o temprano va a llegar la Guerra
Fría. Me parece que no hemos construido ni las
feministas ni las feminazis. Creo que reproduzco
un esquema de guerra basado en eso, en castrarnos
o desaparecer a la mitad del planeta como si
fuera la solución. O como dijo Alejandra, meternos
a la cárcel a todos, ¿no? Como si esa fuera la
solución y solo quedaron los buenos afuera y
los malos todos como buque, ¿no? En Salvador,
¿no? No hay joven que no se salve, ¿no? De esa
forma salvaje de construir la paz en un país
tan dañado, tan lastimado por, primero, un periodo
larguísimo de guerra, de guerra interna, de una
dictadura salvaje. Luego una nueva dictadura
ampara la democracia. Entonces me parece que
ese camino, sin importar si son hombres o mujeres,
me parece que no va a ningún lado en la perpetua
violencia. Ahora cambiándole si quieres de modo,
pero sigue siendo la guerra entre nosotros. Yo
quería poner dos ejemplos de lo que yo he vivido.
Primero, tuve este testigo y creo que también
Deva en ISTAC, el último encuentro de Sanantes,
me pidieron hacer un ejercicio en el campo y
yo me atreví, afortunadamente después de una
maravillosa lluvia, a invitarles a todos a caminar
por una hora descalzos en un pequeño espacio
del bosque. Así que para algunos y algunas fue
un gran reto y para otros pareció un paseo. Pero
la experiencia reportada después de haber contactado
con estas mitohormonas que están en la naturaleza,
que nos sensibilizan, que nos hacen llorar, solo
por caminar, danzar, siguiendo el ejemplo de
Deva, danzar de una manera diferente en el contacto
con el campo, nos cambia la frecuencia. Solo
esta conexión diferente. Y hace poco, y tú fuiste
testigo, hicimos un retiro. de los círculos de
hombre, que me hizo recordar de Eva, donde prácticas,
ejercicios que hacíamos en el salón, donde nos
reunimos en colectivo hablando sobre nuestras
ideas primarias, nuestras defensas y nuestras
creencias sobre el ser hombre, que hay que desmontar
muchísimo en ello, hicimos la práctica en el
campo. Fuimos al campo, caminamos un rato y ahí
nos sentamos y empezamos a hablar de lo mismo
que habíamos hablado. unos días antes en el espacio
urbano donde nos reunimos. Y mi sorpresa o mi
admiración fue cómo nos sensibilizamos a hablar
de lo profundo desde nosotros mismos a partir
de un contacto tan simple como estar rodeados
de piedras, de árboles, de agua. Y fue una especie
de catarsis. emotiva, de negarnos a ser ese ser
violento, a recuperar esta idea que dijiste hace
ratito, la violencia no es naturaleza, es una
máscara que nos hemos puesto por el miedo que
tenemos a los otros, a nosotros mismos. Si esa
máscara, si esa careta la quitamos, creo que
las posibilidades son infinitas. Y esa es mi
apuesta, de que la construcción de la confianza,
la construcción de las ventajas de colaborar
para un mejor vivir creo que es una gran oportunidad
incluyendo a las feminazis o las mujeres que
con toda la violencia que han recibido la plasman
pegándole a otras mujeres policías que se encuentran
en la calle en vez de regalarles flores me parece
que es una mejor manera de hacer este principio
de justicia restaurativa Alejandro nos está invitando
a reflexionar. Gracias. Seguro, Ale, tienes algo
que decir. Seguro. Y voy a dejar después de esta
idea como un poco como, a ver, ¿qué más? Cuéntenos.
Porque sí, son temas todos polémicos. Y es importante
que los pongamos aquí. Es importante que nos
demos ese permiso de ir dibujándolos. No están
terminadas nuestras respuestas. De eso también
se tienen que enterar. Ninguno de los cuatro
que estamos aquí tenemos resuelto el tema. No
estamos trayendo soluciones definitivas. No,
no, no. Traemos caminos. Traemos preguntas. Traemos
grietas. Grietas que hemos ido abriendo. ¿Vieron
esa grieta donde sale una flor en el cemento
así? Y dices, ¡uh! Esta es la esperanza. De esto
está hecha la esperanza. De esas grietas. Eso
les traemos. Y como última idea para compartir,
como idea general para cerrar esta reflexión
y dense esa libertad de cerrarla como sientan
cada uno, es una idea de Hillman. Hillman escribió
un libro que se llama Un terrible amor por la
guerra que a mí me rompió la cabeza. me la rompió,
me la abrió, me la destejió, me la volvió a tejer,
en donde desestructura o deconstruye el proceso
de la guerra desde muchas ópticas, y una de sus
ideas es lo peor de la guerra es que termina
en la paz. ¿Cómo? Sí, eso es lo peor de la guerra,
que termina en la paz. ¿Cómo va a ser lo peor?
¿A quién se le ocurre que la paz es lo peor de
la guerra? Se le ocurre a Hillman. ¿Por qué lo
dice? Porque entendemos por paz... sumisión porque
entendemos por paz evitación del conflicto porque
entendemos por paz represión del poder porque
entendemos por paz desinterés o indolencia distancia
postergación porque entendemos por paz amnesia
cobertora y colectiva dice Gilman Hagámonos tontos,
olvidemos eso, hagamos como que no pasó. Tienes
buenas intenciones, me dices que me quieres,
ya está, ya está, con eso. Vamos a hacer de cuenta
que sí, con eso ya está bien, ya todo va a estar
bien. Esa paz que incuba la siguiente batalla
porque no intervienen las estructuras que dan
fuerza a la guerra. que generan la guerra desde
la raíz. Entonces hay una forma de paz que es
ficticia, que solo es más de lo mismo. Y decía
Pedro, esa paz que viene de la guerra no es esta
paz que se construye estructuralmente, en donde,
no, no, no, no es que me someto a ti, no, no,
no, en donde los dos somos respetados como seres
dignos. Es muy diferente someterme a ti porque
no tengo de otra a mi necesidad existe, es válida,
es digna. Donde hay una reparación de la herida.
¿Qué tienen para compartirnos sobre esta idea?
¿Quién quiere? Es como regresar a la sinceridad.
profunda, con uno mismo. Y si hay un intento
real, sincero, de escucharnos en la verdad de
lo que hay en cada momento, a veces necesitamos
ayuda para ello. A veces necesitamos ayuda para
ello, acompañantes, compañías, espejos. Pero
si detrás hay una sinceridad, de mirar qué es
lo que hay y reconocer eso es reconocer lo que
sí se siente injusto o reconocer dónde yo estoy
necia y aferrada a mi postura entonces concuerdo
mucho no es no es sólo tratar de que todo esté
lindo no es sólo Es ser muy sinceros. ¿En dónde
necesito soltar? ¿Y en dónde necesito pararme
por eso que estoy mirando? ¿En dónde necesito
insistir? Y es más fácil no insistir. Y es a
veces más fácil aferrarse porque soltar implica
mirar nuestra sombra. Entonces, siento que...
Hay un espacio puro que está nutrido por la vida
que si somos sinceros a acercarnos a él, ahí
habla, ahí habla. Estás empujando, ahí habla.
O estás soltando demasiado. Y si regresamos una
y otra vez, nos habla, nos habla. Hay una voz
de la vida o de tu alma. o de lo que quieras
que habla. Si estamos en una disposición sincera
a escuchar, aunque cuesta y aunque a veces necesitamos
ayuda para ello, pero ahí está, ahí está para
saber dónde, cuándo, qué aplica para lograr esa
paz en un acuerdo con alguien o en una situación.
Eso puedo compartir. A eso intento. Yo regreso.
Trabajar. En eso estamos. Gracias, Eva. Sí. Ale.
Ay, cuántas cosas me gustaría decir. Y a lo mejor
elijo hablar de... Hay un autor que se llama
Dasher Keltner que escribió La paradoja del poder.
Cuando hay desigualdad estructural, cuando hay
violencia cultural, violencia estructural que
requiere la transformación como más a nivel sistémico,
aquellos grupos que tienen más poder que otros,
cuando hay estas diferencias de poder, Aquellos
grupos que tienen más poder que otros, y esa
es la paradoja del poder que nombra Dasher Keltner,
que es quienes están en el poder, son quienes
pierden, pareciera que pierden privilegios si
esa diferencia de poder cambia y entonces pues
naturalmente se resisten a ese cambio. Y no solo
eso, sino para ellos las cosas como están, están
bien, porque no. no son capaces, tienen muchos
puntos ciegos. El privilegio da muchos puntos
ciegos, te ciega en muchos sentidos y entonces
no eres capaz de ver ese privilegio, ¿no? Y esa
es la gran paradoja. Entonces, a veces pareciera
que para generar este cambio sistémico, esta
transformación social, no bastara lo suave, lo
cuidadoso, lo amable, lo del diálogo, porque
hay veces que gana la impaciencia y el sentimiento
de injusticia y la furia que genera esto. Entonces,
poder ver esta furia con compasión también, como
un grito de desesperación en donde... Pues si
bien yo no, las estrategias del uso de la fuerza
para cambiar, para emparejar la cancha, para
que el diálogo realmente sea equitativo, a veces
esas estrategias que son más de uso de la fuerza,
pues pudieran no ser como el camino que yo elegiría,
a la vez puedo ver la importancia de que haya
esas llamadas de atención. pues más enérgicas,
¿no? Más intensas, más poder ver la belleza que
hay detrás de esa rabia, ¿no? De un anhelo a
un mundo diferente. Y entonces, o sea, como que
yo lo que tengo es la pregunta, ¿no? Si no de
esa manera, ¿cómo? Porque es que de la manera
amable, suave. y cuidadosa, a veces no basta,
a veces aquellos grupos que son quienes están
concentrando el poder, concentrando el acceso
a los recursos, no alcanzan a darse cuenta que
lo están haciendo y el sufrimiento que se genera.
Entonces, ¿cómo traer? cómo poder llevar la conciencia
a estos lugares de privilegio, cómo generar interés
en quienes tenemos un lugar de privilegio, un
acceso especial a recursos, poder darnos cuenta
de esos puntos ciegos que no nos permiten ver.
Eso intentando reducirlo al máximo, yo dejaría.
Muchas gracias. Me llevó tu comentario a Mahatma
Gandhi. ¿Qué tan pasiva es la no violencia? No,
para nada, nada pasiva. La no violencia no es
pasividad, no es sumisión, no es indolencia,
no es indiferencia. No, no, no, ojalá que no
se confunda. Pedro, ¿qué nos dices? Sí, gracias,
porque escucharles me dio la oportunidad de...
centrar mis ideas finales. Y tomando tu primera
idea, Gabriel, yo diría que la primera regla
de esta construcción de la paz tiene que ver
a llamar las cosas por su nombre. Es decir, no
negar lo que sucede. Estamos en paz. Es que ya
acabó la guerra. Es que pronto va a acabar. Como
un anhelo infantil de algo que sabemos que no
ha tenido solución. Me parece llamar las cosas
por su nombre. Tiene ningún valor. Y lo quiero
llevar al terreno ambiental con una mínima anécdota
que me pasó hace dos semanas en Cancún. Imagínense
que yo fui representando a una de las candidatas,
a Claudia, a un cierre sobre turismo y medio
ambiente en Cancún. Semejará el ambiente de la
sociedad civil en torno al Tren Maya. Me reuní
con 180 ONGs, 180 personas de ONGs. Y yo les
expliqué lo que estaba haciendo, lo que habíamos
escuchado, lo que había sido producto de los
foros. Y al terminar una chica muy joven, pero
ahí se levantó y me dijo, ¿y qué nos dice el
Tren Maya? Y yo me reí diciendo, si ustedes no
me lo preguntan, yo lo hubiera sacado. Porque
ni modo que no hablemos del dinosaurio que tenemos
en el clóset, ¿no? Que ahí está y lo queremos
esconder para que nadie sepa, pero por supuesto
que es un tema que hay que hablar. Y yo les dije
que era un buen proyecto y muy mal gestionado.
Entonces alguien dijo, ¿pero cómo dice eso? Si
viene de parte de la doctora. Dije, pues porque
es lo que yo creo. Yo creo que fue un proyecto
muy mal gestionado y va a haber mucho que rehacer
ahora. Hacernos cargo de lo que no quedó bien
y de los pasos de fauna y de las columnas en
las cavernas y de la necesidad de hacerlo de
esa manera. O sea, nos vamos a hacer cargo de
ello. Y pongo este ejemplo para decir que...
Yo estoy convencido que esta construcción de
esta no violencia, de una construcción de alternativas,
tiene que ver con construir, no atacar. Tiene
que ver con proponer, no destruir. Tiene que
ver con preocuparse, no preocuparse en ocuparse.
Mi contraparte en la campaña ambiental, yo le
decía a mi rodolfo, si los dos logramos que el
tema ambiental cambie de lugar, ya ganamos. Si
construimos una agenda ambiental que a este país
le urge atender, ya ganamos. No importa que pase,
al menos subamos el nivel de discusión, que no
sea una historia de ataques, sino una historia
de propuestas, y eso fue lo que decidimos hacer.
Y no digo que hayamos triunfado, pero al menos
sabemos que esa manera de hacerlo tuvo mayor
recepción en todas las gentes que estaban involucradas.
Mi tercer punto, yo sé que necesitamos, Y eso
me voy mucho a la filosofía estoica. Yo creo
que hay que aceptar lo que podemos cambiar e
empujar con toda la fuerza, como dijo Alejandra,
por cambiarlo. Reconocer que eso va a implicar
un proceso mucho más complejo de diálogo, de
mejores oportunidades, de mejores momentos, y
aceptar lo que no vamos a poder. También me parece
que esta filosofía, esta naturaleza que tanto
Epicteto como... como Seneca nos enseñaron en
su filosofía me parece que es muy aplicable a
esta propuesta de construcción más colectiva
y finalmente comentarles que aquí tengo yo una
frase que encontré hace poco en un taller uno
de los caminos que yo he encontrado es la flexibilidad
y lo veo a mi salud lo veo a mi alimentación
lo veo en mis relaciones lo veo en la política
Si no somos flexibles, nos vamos a quebrar. Y
yo creo que hay que buscar la flexibilidad como
una estrategia de vida, moldearla y trabajar
por ella. Ese sería mi comentario final, Gabriel.
Y gracias. Gracias a ti, gracias Deba, gracias
Ale, gracias Pedro. Gracias por traer a la mesa
este tema que nos atraviesa. y que requiere de
tanta atención. Ninguna solución parcial, unilateral,
simplista va a resolver semejante tema. Por eso
tenemos que trabajar juntos. La rabia, decía
Alec, tiene dignidad, tiene un mensaje. La sombra,
decía Deva, necesita ser escuchada, abrazada.
Hasta el tren Maya vamos a tener que rehacer
porque fue mal gestionado, decía Pedro. La realidad
es como es, y hemos podido lo que hemos podido.
La posibilidad que nos da la comunidad, el compartir
y los puentes que seamos capaces de tender, construirán
entonces, sí, si lo hacemos posible, esas esperanzas,
y retomando a Freire, las esperanzas de esperanzar,
no de esperar. No queremos esperar. No creemos
que esperar vaya a resolver nada. Necesitamos
acciones, necesitamos ideas, necesitamos reflexiones,
necesitamos sentirnos incómodos, necesitamos
danzas de paz, necesitamos diálogos, necesitamos
sensibilización, necesitamos transar con el poder,
necesitamos recuperar el poder, transferirlo,
equilibrarlo. Gracias por estar acá. por este
hermoso tiempo que nos regalamos que nos regalan
y vamos a seguir fluyendo con la realidad un
viaje hacia la integración de los géneros que
rico, seguimos chambeando muchas gracias muchas
gracias gracias Salvador y Angie Somos Medicina,
el podcast de sanantes. Aquí, en esta comunidad,
la tuya, queremos que sea tuya también. Aquí,
donde nos interesa sanar, sanar juntos, sanar
de raíz, sanar compartiendo, sanar construyendo,
tendiendo puentes donde parece que no los hay.
Tendiendo puentes entre realidades diferentes
que necesitan conocerse, integrarse, sanarse
mutuamente. Vente. Síguenos. Si te gustó, compártelo
con quien quieras. Expándelo, multiplícalo. Si
te gustó, califícanos con cinco estrellas. Vámonos
juntos al sexto encuentro de sanantes en Amecameca.
Del 10 al 13 de octubre en Iztac Multiversidad.
Este año también es para ti. Si es tu viaje,
acompáñanos.